15 de febrero de 2012

CANTO DEL SIGGWI

Miembro y asesor del Centro de Desarrollo Ambiental y Humano (CENDAH), le decimos que siempre vivirá sus enseñanzas y consejos en nuestros pensamientos... en nuestros diálogos.


DON RUBEN PEREZ KANTULE (hijo)

Don Rubén Peréz Kantule es uno de los últimos siggwi que ha tenido la Comarca Gunayala donde sus maestros fueron su mismo padre Gandurbipi (Rubén Pérez Kantule), al igual de los sagladummagan Yabiliginia, Olotebiliginia, Iguawidul (Estanislao Lopez), Gawidi, entre otros líderes. Fue secretario general del Congreso General Guna, Representante de Corregimiento, Intendente, Director de Correo y Telégrafos en Gunayala y sagla de Yanndub, que fue su última gestión como líder de la región.

El Canto del Siggwi, se inicia desde su niñez, donde aprendió los conocimientos sagrados y de ser un gran orador en los congresos gunas, por eso, en su año de juventud, viajo a México para estudiar antropología, siendo uno de los primeros panameños de origen indígena con estudios antropológicos, con el objetivo de fortalecer la cultura guna y de los otros pueblos originarios de Panamá. Podemos considerar a Rubén Pérez Kantule hijo como el secretario de su padre, ya que fue el principal guardián de los documentos de su padre, Rubén Pérez Kantule (padre), primer antropólogo panameño, quien escribió acerca de la cultura e historia del pueblo dule, de allí su hijo legó el canto del siggwi. En las conservaciones que tuvimos con él, nos decía que le dolía ver los documentos en Gaigirgordub (Porvenir) tirados en el piso, por lo que se preocupaba por estos papeles, no se perdieran, que muchos los recogió para que la generación futura conozca la historia de la comarca. Por eso de la existencia del Archivo Rubén Pérez Kantule, en honor a su padre.

Después de estudiar en el extranjero regresó a su tierra, para unirse a la causa del fortalecimiento de la comarca en su autonomía territorial. En los Congresos Generales Gunas fue líder innato al igual que su padre Gandurbipi, en sus palabras se escuchaba el canto y las palabras de los siggwis (secretarios) que guiaban a los saglas para delimitar los límites de la comarca desde 1960. También según nos cuenta, en las noches que conversábamos con él, que siendo Representante de Corregimiento en el sector de Gardi, logró comprar un globo de terreno en los límites para que los wagas (no gunas) no puedan entrar en la comarca, era uno de sus sueños, ver sin presencia de colonos a nuestra DULENEGA.

Don Rubén, fue persona sencilla, humilde, un maestro que en su casa en Yanndub cada vez que venían los saglas los acogía, ya que era un gran político guna, que muchos venían donde él para saber u obtener sus consejos en beneficio de la región.

El 11 de febrero a las 1:20 de la tarde, fue la última vez que escuchamos sus últimos murmullos del siggwi Rubén Pérez Kantule (hijo), que su viaje por el camino de Baba, nos siga trasmitiendo consejos en sus melodiosas palabras junto a otros dirigentes gunas.

Rubén no te has ido, porque siempre estarás presente en nuestros sentimientos, en nuestras memorias, en la historia que has construido y legado y, en nuestros corazones.

¡Legaste un canto para el mañana!

Panamá, 15 de febrero de 2012


Nota: La hoja de vida completa de Rubén Pérez Kantule (hijo), será publicado en un blog especial de parte de sus hijos.

11 de febrero de 2012

A LOS 87 AÑOS DE LA REVOLUCIÓN TULE: COMUNICADO DEL CONGRESO GENERAL GUNA







COMUNICADO DEL CONGRESO GENERAL GUNA






El Congreso General Guna Yala, saluda a nuestras hermanas y hermanos del Pueblo Ngäbe Buglé, así como a los campesinos que junto a la Coordinadora Nacional de Defensa de los Recursos Naturales del Pueblo Ngäbe Buglé y con el resto de la ciudadanía panameña, enfrentaron y derrotaron con su persistencia y heroísmo a erradas políticas de desarrollo del gobierno de Martinelli. Asi mismo utilizando la brutalidad del cuerpo armado y represivo de la  Policía Nacional y el SENAFRONT, imponer la Ley de minerías metálicas e hidroeléctricas violando con ello lo pactado con el Pueblo Ngäbe Buglé, en febrero del 2011.

Está acción brutal y asesina aupó el coraje del pueblo Ngábe Buglé, de los Pueblos Indígenas y de la mayoría del pueblo panameño que se solidarizó de forma incondicional con la lucha del Pueblo Ngäbe Buglé.

Asimismo, este gobierno ha demostrado que se mantiene al margen de todo ordenamiento jurídico, que no respeta la historia de lucha de los Pueblos Indígenas y del pueblo panameño en general, demostrando fehacientemente pretender liquidar por medio de la violencia todo reclamó social y de derechos humanos de las mayorías, con tal de satisfacer su insaciable deseo de riquezas.   

Por eso, al conmemorar los 87 años del levantamiento armado del pueblo Guna en 1925 para proclamar la República de Tule, queremos darle animos a nuestros hermanos Ngäbes y decirles que con la Revolución Dule de 1925 hicimos frente a la política de exterminio del Estado panameño, una política de apropiación de nuestras tierras, territorios, recursos naturales, de violaciones a mujeres, de encarcelamiento de dirigentes, y de todo tipo de atropellos y abuso a nuestra población.

Con lo acontecido la semana pasada, el gobierno panameño debe responder, por la violación sistemática de los derechos humanos que ejerce hacia los Pueblos Indígenas, aclarar el uso excesivo de armas de fuego contra manifestantes, detenidos torturados, violaciones a mujeres, cercar al pueblo Ngäbe Buglé privándole de alimentos, agua potable, comunicación, violentar los hogares de familias, arrestos innecesarios, asesinatos, heridos y desaparecidos.  

El pueblo Guna, estará vigilante ante los acontecimientos de represión del gobierno panameño y estará apoyando al pueblo Ngäbe Buglé, por que se cumpla el acuerdo de San Lorenzo 1, que se respete definitivamente las aspiraciones de cancelar todas las concesiones otorgadas y vigentes a empresas nacionales o extranjeras, para la exploración y explotación de los recursos minerales y proyectos hidroeléctricos en sus territorios ancestrales.

Hoy se pretende continuar con esa brutal política racista hacia el pueblo Ngäbe Buglé, Guna y demás pueblos indígenas del país al instalarse bases aeronavales en sus territorios, así como en el resto de la República, con el pretexto de la guerra contra el terrorismo y el narcotráfico por acuerdos con Estados Unidos de Norteamérica.   

En estos 87 años de conmemoración de la revolución Guna, debemos estar vigilantes ante la presencia de las 3 bases navales ya impuestas en territorio Guna, la ejecución de la interconexión eléctrica en territorios indígenas, la violación a nuestros límites fronterizos, el problema territorial de Santa Isabel. Que también forman parte de la violación de los derechos humanos de los pueblos originarios de Panamá.

Ante ello, ofrecemos al pueblo Ngäbe Buglé, toda nuestra solidaridad, respaldo y apoyo, si la lucha Ngäbe se recrudece los Gunas estaremos a lado de nuestros hermanos en todos los frentes.

Dado en la Comarca Guna Yala, a los 10 días del mes de febrero de 2012. 

87 años de la Revolución Guna

Febrero, mes de la Revolución Guna

¡¡¡Viva Nele Kantule, Colman, Victoriano Lorenzo,
Quibiàn, Antonio Smith, Virgilio Castillo, Jerónimo Rodríguez Tugrí, Mauricio Méndez!!!

“Autonomía y derecho a la libre determinación”

Pregunta y respuesta de interés, los comparto, y si hay comentarios diríjanse a sus autores:

Pregunta - Andreas Eke: aeke@futuroforestal.com

Respuesta - Hector Huertas: oloubili@hotmail.com

El 10 de febrero de 2012 13:47, Andreas Eke <aeke@futuroforestal.com> escribió:

Blas, o uno de los que reciben los correos de Blas que sepa de la parte jurídica me podría ayudar en esto, tengo una pregunta técnica jurídica, en las leyes de Panama que crean las diferentes comarcas, como esta definida la autodeterminación de los puebles en la comarca referente?

Es explícito que tienen plena autonomía sobre los recursos , incluidos los debajo de la tierra y de los hídricos, o esta de alguna manera .

Es posible que el gobierno otorgue concesiones dentro de la comarca? Es posible que haya una figura jurídica. Hay plena autonomía o hay alguna limitación.

A mi me parece que la discusión sobre minería y hidroeléctrica no es la correcta en este momento, debería ser una discusión sobre la autodeterminación de las naciones indígenas. Que ellos decidan que quieren o no, creo que ni debería ser facultad de la asamblea nacional de definir esto, me explico?

Puede ser que hay detrás de esto una trampa. Si yo exijo que haya una ley que decide no a algo en la comarca le paso la facultad de decision de las autoridades indigenas a la asamblea.

Blas por favor incluya mi hija Tania en tu  lista de correos, el correo de ella es:   taniaekea@gmail.com  

Estoy orgulloso de ella porque ha trabajado mucho en solidaridad con los hermanos Ngobes en estos días, ha recolectado mucha plata y mandado a comer comida para los vigilantes del acuerdo.

Abrazo

Andreas Eke
Director
Clayton 919, Panama City, Panamá
T. (507) 3171431
Skype andreaseke
www.futuroforestal.com

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El 11 de febrero de 2012 09:06, Hector Huertas <oloubili@hotmail.com> escribió:

Estimado Andreas. Comparto contigo sus inquietudes y la demanda de los hermanos Ngabes puede ser un punto para retomar el tema firme del derecho a la libredeterminacion de los Pueblos Indigenas de Panama sobre sus tierras territorios y recursos incluyendo los del subsuelo  y las aguas.

La libredeterminacion no esta explicito o gramaticalmente estaablecida en una norma de rango constitucional ( hasta ahora los "notoables" en las propuestas de  reformas constitucionales la reconocen explicitamente pero mantienen una norma constitucional en la propuesta que confunde ese derecno con el de la consulta cuando se trata de recursos del subsuelo.  Sin embargo, desde mi analisis juridico, las normas constitucionales de Panama si establecen el derecho a la libredeterminacion de los Pueblos Indigenas sobre las tierras, territorios y recursos incluyendo los recursos del subsuelo y recursos hidricos.

Si le das lectura al articulo 90 y 127 de la constitucion politica encontraras que la primera reconoce y respeta la identidad etnica de las comunidades indigenas, este reconocimiento juridico constitucional le da fuerza de ley constitucional a l os congresos indigenas o consejos indigenas que son los gobiernos autonomos indigenas y son autonomos porque el Estado no define el alcance de ese respeto si no que lo deja a las costumbres indigenas y de hay el respeto a las formas de organizacion politica ( congresos o consejos) .

Por otro lado, esta el 127 que establece que el Estado asegurara las tierras necesarias a las comunidades indigenas sobre la cual dara la propiedad colectiva con la finalidad de promover el desarrrollo economico y social de las comunidades indigenas.   Esta norma constitucional establece 3 principios constitucionales el derecho de los indigenas sobre sus territorios incluyanse los recursos del subsuelo y la norma dice tierras necesarias y obviamente la necesidad se establece de acuerdo a sus costumbres y tradiciones y por otro lado los derechos de propiedad colectiva, es decir que el Estado panameño cede los derechos sobre las tierras incluyendo los recursos del subsuelo y aguas a la propiedad colectiva de los indigenas o sea privatiza las tierras colectivamente a favor de los Pueblos Indigenas en donde le otorga el dominio osea la capacidad de decidir sobre todas las actividades que se den dentro de esa propiedad colectiva y por otro lado este articulo sujeta a ese territorio comarcal o propiedad colectiva a un fin que es el desarrrollo social y economico de ese pueblo y utiliza la palabra SU, para su desarrollo social etc. entonces es posesivo que el que determina el desarrollo son los indigenas.

De hay que en fallo de 2003 en el caso de la hidrolectrica Tabasara la Sala Tercera de la corte suprema de justicia señala que suspende la obra por que no hay el consentimiento de las comunidades indigenas ya que se trata de una comarca, estuvimos como tercero en esa demanda que despues fue retirado por el abogado principal.

Si se confronta la constitucion politica nuestra con las normas constitucionales que establecen la propiedad del Estado del subsuelo, minas y recursos hidricos incluyendo el mar encontramos que la misma constitcuion en los casos de los indigenas lo establece en el libro de derechos y garantias fundamentales.  En ese sentido los articulos constitucionales indigenas establecen  acciones afirmativas de caracter constitucional frente a las otras normas  constitucionales en el caso de su aplicabilidad en las comarcas indigenas  y el fin de  estas normas e  asegurar que los pueblos indigenas se han respetados en sus derechos sobre las tierras y territorios que incluyen el derecho a la libredeterminacion sobre sus tierras y territorios.

De hay que la peticion del Pueblo Ngabe Bugle es una consecuencia de rango c onstitucional y legal con la creacion de la comarca ngabe en 1997 todas las concesiones otorgadas sin el consentimiento previo libre e informado del Pueblo Ngabe debe ser eliminado

Lamentablemente tenemos una corte suprema de justicia de caracter politico y no una corte en estricto derecho

Espero aclarar tu inquietud

Lcdo. Hector HUertas
Profesor de derecho indigena en la UDELAS

7 de febrero de 2012

REFLEXIÓN EN RELACIÓN... PROYECTO PILOTO REDD + EN GUNA YALA,...

REFLEXIÓN EN RELACIÓN A LOS RESULTADOS DEL ESTUDIO  SOBRE LA FACTIBILIDAD DE ESTABLECER UN PROYECTO PILOTO REDD + EN GUNA YALA, Y PROPUESTA DE COLABORACIÓN, HECHO POR LA EMPRESA WILDLIFE WORKS Y EARTH TRAIN AL CONGRESO GENERAL GUNA.

Por Enrique Inatoy - einatoy@yahoo.com

Comarca Guna Yala, Aggwanusadub, 23 de diciembre de 2011

INTRODUCCIÓN

La empresa norteamericana Wildlife Works y el organismo no gubernamental Internacional, Earth Train, presentaron los resultados del Estudio sobre la factibilidad de establecer un Proyecto Piloto REDD+ en Guna Yala, y la propuesta de colaboración al Congreso General Guna convocados en esta ocasión en la comunidad de Carreto, el día 27 al 30 de octubre de 2011.

Este documento de estudio, me ha sido entregado clandestinamente, por un compañero clandestino miembro de ORGUN (Organización de Resistencia Revolucionario Guna) y me he tomado la libertad de abrir un debate semi-público reflexivo e ideológico  por este medio, con el objeto de compartir opiniones de los dules-gunas reflexivos y analíticos desde el pensamiento crítico de la realidad de la Comarca Guna Yala, del País y del mundo, sobre este famoso tema que está recorriendo las neuronas sensibles en los confines de los pueblos indígenas, que también llegó a nuestras tierras a través de las organizaciones internacionales, “ REDUCCION DE EMISIONES POR DEFORESTACION Y DEGRADACION DE BOSQUES” REDD+.

El tema de la REDD+ también ha sido tratado entre 2008 y 2010 con la Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá ( COONAPIP) con el fin de capacitar a sus técnicos en esta materia. Sin embargo; las informaciones no pueden llegar a todos y  todas, porque no todas/dos estarán interesados/das en este asunto, esto por un lado y por otro parte, informar, educar de manera critica todas las propuestas, planes que vienen del exterior, resulta costoso en las comunidades indígenas por su condición de difícil acceso, por la cual solo se permite acceso a la información a sus dirigentes de las comunidades por medios orales y los medios escritos que son entregados serán arrinconados en lugar o archivados sin ser analizados, discutidos colectivamente y posiblemente tampoco compartidas para su reflexión colectiva local.

LA REDD+
La Convención Marco de las Naciones Unidas Sobre el Cambio Climático integrados por los países de primer mundo, países semi desarrollados y los no desarrollados, al igual las empresas  privadas y las organizaciones no gubernamentales internacionales buscan establecer una Estrategia global de mitigación de Cambio Climático, a través un mecanismo para detener la destrucción de ecosistemas forestales y un sistema de gobierno para financiar a los países pobres que todavía conservan y manejan de forma sostenible sus bosques tropicales y de esta manera superar la pobreza.

La REDD+ pretende ser el mecanismo que supuestamente reducirá la deforestación y la degradación de los bosques tropicales  de actividades humanas tales como la agricultura de tala, corte y la extracción de madera que en su conjunto liberan más de 18% de las emisiones de gas de efecto invernadero globales que están provocando el cambio climático en el mundo. (documento: Resultados de Estudios).

El mecanismo ha generado debates controversiales y conflictos, y entre medio de estos debates se encuentran los Pueblos Indígenas por ser dueños de los últimos territorios boscosos que son aptos para la aplicación de REDD+.

Sin embargo; este documento en mención, no señala  otras actividades inhumanas como la explotación mineras, construcción de represas hidroléctricas, carreteras, grandes edificaciones turísticas, urbanizaciones, industrialización que también son responsables de la degradan de los bosques tropicales en los países desarrollados por la política de industrialización por sustitución de importaciones y la modernización del sector rural-agrícola, mediante de la Reforma Agraria y la Revolución verde.

Esta medida de protección, que presenta el documento de estudio de Wildlife Works Carbon y con el apoyo de Earth Train a simple vista otorga ventaja de grandes beneficios a corto, mediano y largo plazo a Guna Yala, específicamente para el Corregimiento No1 Narganá, y al Congreso General Guna. No obstante; no es altamente consistente con los ideales y principios elementales establecidos en la Ley Fundamental de Guna Yala, con relación a las empresas extranjeras, por ejemplo, hemos tenido experiencia amarga con la empresa extranjera de fibra óptica, que nos deja un miserable limosna anual por la instalación de una planta de operación en ogobsugun, con un acuerdo escrito de muchos años de permanencia, mientras esta empresa trasnacional se llevan jugosos ganancias por utilizar nuestro territorio marítimo.

El principio y los ideales de la Nación Guna está basado en los principios de autodeterminación, ideales de Ibeler y Nele Gandule, que significa la autogestión económica para su desarrollo endógeno con su propia identidad política de desarrollo, sin injerencia de los planes, proyectos de desarrollo extraídos desde el pensamiento del desarrollo-progreso occidental que simplemente crea dependencia de las comunidades y destruye nuestra concepción del mundo.

Nuestro propia política de desarrollo es lento, seguro, controlado por la comunidad, sin tratar que los micro empresas familiares e individuales avancen a grandes velocidades con su acumulación del capital, todos tenemos que avanzar conjuntamente, y no individualmente, sin tratar de degradar los recursos y los medios, en un contexto histórico de espacio y tiempo diferente al pensamiento occidental, que todo lo acelera por obtener mayor inversión a mayor ganancia, buscando en todos los medios tangibles y no tangibles para hacer dinero a toda costa, realmente esta actitud refleja la decadencia del sistema monetario individualista privatizador. Por tal razón, los pueblos indígenas es considera un obstáculo para la civilización occidental y buscan conducir a  las comunidades indígenas a la incorporación al mercado internacional, esta vez en el denominado término atractivo,” MERCADO DE VOLUNTARIO REDD+” que los fariseos  ecologistas, ambientalistas, organizaciones o empresas internacionales que ocultan su verdadero rostro detrás  de las propuestas ficticios ilusionarías de un desarrollo sostenible de las comunidades indígenas.

Para el desarrollo sostenible o sustentable, la pobreza es una cuestión demográfica, producto de las altas tasas de natalidad, que dados los escasos recursos, reducen la posibilidad de acceso a ellos, incrementando la presión sobre el medio ambiente. La cuestión desde esta perspectiva es promover un crecimiento económico que permita la superación del punto crítico, luego del cual a mayor ingreso, menor contaminación. Detrás de esto está el supuesto de que la superación de la pobreza disminuye la tasa de natalidad y por tanto, la presión sobre los recursos escasos.

En ese sentido; entorno a este discurso de desarrollo sustentable o sostenible se presenta la propuesta para el desarrollo de un Proyecto Piloto REDD+ de Acción Temprana en parte de Guna Yala (octubre 2011).

La empresa internacional Wildlife con el proyecto REDD+ tiene la forma de financiar la protección de los ecosistemas forestales del corregimiento No1-Narganá, y financiar planes de desarrollo sostenible para comunidades forestales rurales de los alrededores de bosques amenazados, por la cual presenta atractivos puntos de interés sensibles para la Nación Guna como: mejorar en la gestión empresarial de eco-turismo; mejorar y expandir el cultivo y la producción, y comercialización, de cocos, café y cacao; un programa de becas para adolescentes y jóvenes adultos; Asistencia en la planificación y ejecución de un programa gradual de traslado de comunidades insulares a tierra firme.

Ahora, lo que pretendo hacer una reflexión crítica en relación a la propuesta que presenta el documento, que es la siguiente:

1.       El Estudio de Factibilidad con WWC/ET muestra que éste es un proyecto REDD+ viable en el mercado voluntario de carbono. El estudio ya fue realizado, desconozco hasta ahora, si tuvo la autorización del Congreso General Guna). Sin embargo; a grandes rasgos, sin dominar profundamente el tema, aparentemente parece ser interesante para los profesionales gunas desde el punto de vista monetaria y para las comunidades en el financiamiento de los planes y  los proyectos de desarrollo sostenible que nos llevara supuestamente a la superación de la pobreza que vivimos las comunidades indígenas, al no ser el mismo discurso ficticio, ilusionaría que nos venden los organismos, empresas internacionales desarrollistas y asistencialistas que están dirigidos a crear más dependencia económica a las comunidades indígenas. Porque, hasta ahora, las agencias internacionales de desarrollo han prestado dinero a los gobiernos, donaciones a los organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales para realizar consultorías con jugosos salarios a con los consultores externos con el fin de ayudar a planificar y a evaluar los proyectos de desarrollo sin resultado concreto.

2.       Proponen crear juntos una empresa REDD para sí establecer un proyecto REDD+ en las 99,415 ha del corregimiento Narganá.  Ahora, mi pregunta es, estamos preparados para establecer realmente un empresa conjunta de esta clase con la empresa extranjera?; Al crearse conjuntamente una empresa de este tipo con los extranjeros, estamos violando las normas jurídicas internas de la Nación Guna. Que hasta ahora, no permite la creación de empresas conjuntas, legalmente establecidos, también hemos tenido experiencias sobre esto, con las empresas turísticas. Ningún Guna-Dule puede crear una empresa conjunta con el extranjero viola la ley fundamental.  Y la otra pregunta que me salta es, en qué nivel se encuentran ahora, la creación de las empresas de mola y de coco por el Congreso General Guna que ha sido motivado por la injerencia de los planes y programas de Desarrollo del Banco Interamericano de Desarrollo y el Banco Mundial, y ahora la creación de un empresa conjunta de carbono por la injerencia de ideas extranjeras, en poco tiempo nos está arrastrando una tremenda marea de empresas en Guna yala, señalan que seremos todos empresarios o asalaridos.

3.       La empresa Wildlife Works/ET aportaran la inversión, y las habilidades técnicas y tecnologías necesarios para forjar el proyecto. Nuevamente esta propuesta viola las normas jurídicas internas, al mencionar la inversión del capital internacional y las habilidades técnicas siempre son extranjeros con mejores salarios y las tecnologías necesarios siempre están vinculados realizar nuevos descubrimientos científicos de la genética, la biología molecular y la biología vegetal.  

Ahora, siempre los gobiernos, organismos internacionales de desarrollo, organismos no gubernamentales han intentado acertar sutilmente con sus propuestas, proyectos, planes de desarrollo una y otras veces ofreciéndonos ciertos ventajas, pero una vez tras otra los intentos han fracasado. Ahora, está propuesta no nos sorprende, retrospectivamente recordemos el caso de ARDEN, propuesta de Ruben Blades sobre turismo entre otros.

4.       Y el otro punto crítico de este documento, es el acuerdo sobre los Derechos de carbono (Carbon Right Agreement-CRA) con el pueblo Guna (Congreso General Guna), con el reconocimiento del Gobierno nacional, para proceder con el proyecto Piloto. Y seguidamente el documento también señala, que el derecho al carbono, es todo derecho a los beneficios legales, comerciales u otro beneficio, ya sea actual o futuro, al carbono secuestrado en los árboles y cualquier otra vegetación sobre el área del Proyecto, y en el propio suelo del proyecto, hasta una profundidad de 1 metro.  El pueblo Guna al otorgar a Wildlife Works los derechos a los créditos de Carbono del área propuesta para el proyecto Piloto REDD+ en el mercado internacional de Carbono por 30 años. Prácticamente está cediendo su especial valor espiritual que representa la tierra y su profundidad, su vegetación  a una empresa internacional violando los principios de soberanía de la Nación Guna, dicha empresa representará al Pueblo Guna en el mercado de los créditos de carbono para poder financiar los planes y proyectos de desarrollo. O sea el intermediario que es la empresa en mención hace la inversión para obtener el derecho a la explotación del carbono, a la explotación de nuestros recursos naturales, ambientales, porque simplemente no tenemos la experiencia, la tecnología moderna para estos fines. Ahora, ¿donde están nuestros expertos gunas y los organismos no gubernamentales gunas dedicados a este tema?.

5.       El pueblo Guna  comprometido con sus principios culturales e ideales  ha protegido los bosques propuestos para el proyecto a cambio de nada por muchos años. Ahora, es indignante que una empresa extranjera supuestamente ecologista nos venga a decir, que debemos comprometernos a proteger nuestros bosques tropicales a razón del valor de carbono en el mercado internacional y superar nuestra pobreza. El valor de carbono es intangible e incalculable  como el valor de biodiversidad del bosque. Cuando la cultura occidental otorga un valor a los bosques o la diversidad simboliza el intento de capturar, dominar una materia intangible, espiritual, para transformar en dinero, vil metal, que ha creado ambición egoísta desmedida, fama, fortuna y gloria que ha conllevado a la degradación moral, espiritual, política, social y cultural de la esencia solidaria humana desde los tiempo de la conquista y colonización

6.       Las prácticas culturales de los pueblos indígenas, se puede interpretar como su subsistencia cultural, ahora, qué podemos entender sobre esto. Los pueblos indígenas en cultura de subsistencia producto de la colonización espiritual, distorsionado por la cultura capitalista consumista trata de subsistir en su propio sistema de pensamiento en la clandestinidad.

Un aspecto importante a señalar y que marca pautas de comportamiento divergentes con la estructura del pensamiento occidental, hace referencia a la relación de los pueblos indígenas respecto al excedente económico. No hay que olvidar que las formas de relaciones con el excedente marcan incluso el uso del tiempo en la producción y en la inversión, que la economía formal toma la forma de las tasas de interés sobre el capital.

Para la sociedad capitalista, el excedente económico es la base sobre la cual se articularán relaciones mercantiles de poder y dominación, y que estructurará las dinámicas históricas de la acumulación capitalista. Es decir, en la cual todas las formas de relaciones sociales, natural y humano son susceptibles de ser transformadas a una valoración monetaria y sometida a los mecanismos de mercado, existe una tendencia marcada a desarrollar mecanismos especulativos sobre aquellos productivos, y en los cuales las tasas de interés juegan un rol fundamental.

En las comunidades indígenas, la formación comunitaria del excedente guarda relación con la utilización comunitaria de ese excedente. Ello no implica que no exista propiedad privada al interior de las comunidades, sino que la comunidad adopta una relación más complejo de control respecto a la propiedad privada para su lenta acumulación y a la formación comunitaria del excedente, en la cual se ha observado que prevalecen relaciones de tipo ritual-espiritual, sagrado, como: inna suit, inna mudigid, homenaje a sus líderes entre otros, en caso de la comunidad guna.

Si la relación con el excedente en el caso de las comunidades indígenas esta mediada por relaciones que remiten a los sagrado y que son susceptibles de entrar en un proceso de ritualización simbólica, entonces aquellos criterios más fundamentales del clásico discurso del desarrollo sostenible, como es el crecimiento económico, la valoración monetaria de los recursos, la formación de mercados de trabajo, la apertura y liberación de los mercados, la utilización de la política económica en función de determinados objetivos, todo ello debería relativizarse, por cuanto existe en el mundo indígena un universo  simbólico en el cual lo económico forma parte más bien subordinado a los sagrado. Como dijera en cierta ocasión en su intervención en un Congreso Local de su comunidad, el dirigente Rafael Harris “Mer mani burba anmar seega sao, mani burba anmar sorba naguoga sao”

El pueblo Guna al recibir pagos por los servicios  de absorción del carbono que sus ecosistemas forestales que ofrecen al planeta y a la gente de todo el mundo, crea situaciones tensas con su resistencia estructural del pensamiento filosófico del mundo que tendrán su impacto social, económico, cultural y político en un futuro no lejano. Así, como ocurre dentro el contexto de las actividades turísticas, sin una estrategia política de desarrollo turístico para las comunidades que consideramos viable con nuestra forma de ver el mundo y su forma de vida social-política comunitaria Guna.

En resumen, esta propuesta aparentemente ventajosa para nosotros, posiblemente provocara nuevamente una tensión entre los miembros de las comunidades gunas, posiblemente la ruptura del otro hilo del cimiento lo que queda de la estructura comunitaria y política.

Conclusión

En conclusión, hay que presentar una contrapropuesta más viable a los intereses de la nación Guna, fundamentada en nuestra propio principio de estrategia política de desarrollo comunitario, que debe ser analizado, discutido a todos los niveles de las comunidades, organizaciones no gubernamentales gunas, y otros organizaciones, en nuestro propio espacio y tiempo sin intromisión de las políticas de desarrollo de las agencias internacionales. Y para esto, se necesitan recursos y los recursos lo tienen las comunidades.

6 de febrero de 2012

Carta abierta contra la “economía verde”y por la vida


Número 174 - Enero 2012

- Carta abierta contra la “economía verde”y por la vida

La Convención de Diversidad Biológica y los Gobiernos de Ecuador, Suecia, Noruega, India y Japón celebrarán del 6 al 9 de marzo de este año un “Seminario de Diálogo Global sobre el Aumento del Financiamiento para Biodiversidad” en la ciudad de Quito, Ecuador. El propósito enunciado es el de acordar “mecanismos y recursos financieros” para la biodiversidad.

La organización ecuatoriana Acción Ecológica hace un llamado a suscribir una carta abierta que se presentará ante los participantes del seminario, en la que se denuncia la intención de convertir a la biodiversidad en una parte fundamental de la llamada “economía verde”, que se procura consolidar en los acuerdos de la próxima Cumbre Río+20.

“Con los mismos discursos de alivio de la pobreza, conservación y sustentabilidad que beneficiaron a los sectores industriales, militares y financieros, tratan de convencernos nuevamente que la ‘economía verde', impulsada por los mismos actores, es la solución, se expresa en la carta, la cual denuncia que: “En la práctica, se pretende profundizar la aplicación de medidas neoliberales frente al problema del clima, al manejo de la biodiversidad o a la protección de los bosques”. Como parte de este proceso se identifican “las falsas soluciones al cambio climático, como los Mecanismos REDD (Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación Evitadas) o la economía llamada TEEB (Economía de los Ecosistemas y la Biodiversidad). Marañas de propuestas que buscan en esencia el control de tierras, bosques, agua y biodiversidad como recurso de comp! ensación por la pérdida de biodiversidad, o como materia prima de nuevas tecnologías”.

Las organizaciones, redes y movimientos sociales firmantes exhortan a los gobiernos convocantes a la reunión de Quito a detener la mercantilización de la naturaleza; impedir el avance de la Economía Verde y “actuar en concordancia con modelos de sociedades distintos del sistema capitalista depredador y que son construidos sobre principios comunitarios y formas de relación con la naturaleza basadas en el cuidado de la vida”.

Para suscribir la carta pueden escribir a: iramos@accionecologica.org , con una copia a: ivonney@accionecologica.org, o a través de la página web de Acción Ecológica: www.accionecologica.org

La carta puede ser leída en: http://wrm.org.uy/paises/Ecuador/Carta_Abierta_Seminario_Dialogo_Global.html

5 de febrero de 2012

HA LLEGADO EL DÍA…


Homenaje a los caídos del 5 de febrero de 2012, del poeta chiricano Dimas Lidio Pitti.
Domingo, 5 Feb 2012

HA LLEGADO EL DÍA…

Ha llegado el día de la ira,

de la suerte sin futuro.

Durante siglos he sido perseguido y explotado,

humillado y escupido.

Mi tierra, mi sol, mi sangre son de otros;

incluso mis palabras son ajenas.

Ahora estoy sobre mis pies,

en la tierra que fue mía

y miro los cerros y la luz

y veo los ríos y digo:

Me has quitado todo y aún quieres más.

¿Quieres mi oro?

¿Quieres mi cobre?

¿Quieres mi agua?

¿Quieres mi aire?

Mátame y tómalos.

Y si aún quieres más,

mata también a mis hijos,

a los animales

y a todos los que vengan.

Entonces la tierra te cubrirá de pus.

D. L. Pitty

Mensaje del Gran Jefe Seattle


El estado de Washington, al noroeste de Estados Unidos, fue la patria de los Dewamish, un pueblo que, como todos los indios, se consideraba una parte de la Naturaleza, la respetaba y la veneraba, y desde generaciones vivía con ella en armonía. En el año 1855 el decimocuarto Presidente de los Estados Unidos, el demócrata Flanklin Pierce, les propuso a los Dewamish que vendiesen sus tierras a los colonos blancos y que ellos se fuesen a una reserva. Los indios no entendieron esto. ¿Como se podía comprar y vender la Tierra? A su parecer el hombre no puede poseer la Tierra, así como tampoco puede ser dueño del Cielo, del frescor del aire, del brillo del agua. El Jefe Seattle, el Gran Jefe de los Dewamish, dio la respuesta, a petición del Gran Jefe de los blancos, con un discurso cuya sabiduría, critica y prudente esperanza, incluso hoy, casi 150 años después, nos asombra y admira. "Mis palabras son como las estrellas, nunca se extinguen", dijo el Gran Jefe Seattle. Su pueblo no ha sobrevivido, sus palabras no se escucharon.

Escucharemos ahora?
Sobreviviremos?


Mensaje del Gran Jefe Seattle, de la tribu Dewamish,
al presidente de los Estados Unidos de Norteamérica Franklin Pierce.

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envió un mensaje diciendo que quiere comprar nuestras tierras. El gran jefe nos envió también palabras de amistad y de buena voluntad. Esto es muy amable por su parte, pues sabemos que él no necesita nuestra amistad. Sin embargo nosotros meditaremos su oferta, pues sabemos que si no vendemos vendrán seguramente hombres blancos armados y nos quitarán nuestras tierras.

Pero, ¿cómo es posible comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos?

Nosotros tomaremos una decisión. El Gran Jefe de Washington podrá confiar en lo que diga el jefe Seattle, con tanta seguridad como en el transcurrir de las estaciones del año. Mis palabras son como las estrellas, que nunca tienen ocaso.

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas.

Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio, nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es nuestra madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos.. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia.

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos comunica que piensa comprar nuestras tierra exige mucho de nosotros. Dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y nosotros nos convertiremos en sus hijos.

Pero, ¿es eso posible? Dios ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él grandes poblados. Hace más fuerte a vuestro pueblo de día en día. Pronto inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin retorno. Somos raza distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros ancianos cuentas historias diferentes. Dios os es favorable y nosotros, en cambio, somos huérfanos.

Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y los arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas y enseñad a vuestros hijos que son sagradas y que cada reflejo fugaz del agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados.

Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El piel roja retrocedió siempre ante el hombre blanco invasor, como la niebla temprana se repliega en las montañas ante el sol de la mañana. Pero las cenizas de nuestros padres son sagradas, sus tumbas son suelo sagrado, y por ello estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo es sagrada para nosotros. Sabemos que el hombre blanco no nos comprende. El no sabe distinguir una parte del país de otra, ya que es un extraño que llega en la noche y despoja a la tierra de lo que desea. La tierra no es su hermana sino su enemiga y cuando la ha dominado sigue avanzando. Deja atrás las tumbas de sus padres sin preocuparse. Olvida tanto las tumbas de sus padres como los derechos de sus hijos. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el aire, como cosas para comprar y devastar, para venderlas como si fueran ovejas o cuentas de colores. Su voracidad acabará por devorar la tierra, no dejando atrás más que un desierto.

Yo no sé, pero nuestra forma de ser es diferente a la vuestra. La sola visión de vuestras ciudades tortura los ojos del piel roja. Quizá sea porque somos unos salvajes y no comprendemos. No hay silencio en las ciudades de los blancos. No hay ningún lugar donde escuchar cómo se abren las hojas de los arboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá sea sólo porque soy un salvaje y no entiendo, pero el ruido de las ciudades únicamente ofende a nuestros oídos. ¿De qué sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el rumor suave del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los pinos.

El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre..., todos respiramos el mismo aire. El hombre parece no notar el aire que respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es insensible a la pestilencia.

Pero si nosotros o vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última expiación. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como algo excepcional y sagrado, como el lugar donde también el hombre blanco sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.

Meditaremos la idea de vender nuestras tierras, y si decidimos aceptar, será sólo con una condición: el hombre blanco deberá tratar a los animales del país como a sus hermanos. Yo soy un salvaje y no lo entiendo de otra forma. Yo he visto miles de bisontes pudriéndose, abandonados por el hombre blanco tras matarlos a tiros desde un tren que pasaba. Yo soy un salvaje y no puedo comprender que una máquina humeante sea más importante que los bisontes, a los que nosotros cazamos tan sólo para seguir viviendo.

¿Qué sería del hombre sin los animales? Si los animales desaparecieran el hombre también moriría de gran soledad espiritual. Porque lo que le suceda a los animales, también pronto le ocurrirá al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia. El hombre no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos.

El día y la noche no pueden convivir. Nuestros muertos viven en los dulces ríos de la tierra, regresan con el paso silencioso de la primavera y su espíritu perdura en el viento que riza la superficie del lago.

Meditaremos la idea del hombre blanco de comprar nuestras tierras. Pero, ¿puede acaso un hombre ser dueño de su madre? Mi pueblo pregunta: ¿qué quiere el hombre blanco? ¿Se puede comprar el aire o el calor de la tierra, o la agilidad del venado? ¿Cómo podemos nosotros venderos esas cosas, y vosotros cómo podríais comprarlas? ¿Podéis acaso hacer con la tierra lo que os plazca, simplemente porque un piel roja firme un pedazo de papel y se lo entregue a un hombre blanco? Si nosotros no poseemos la frescura del aire, ni el reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos? ¿Acaso podréis volver a comprar los bisontes, cuando hayáis matado hasta el último?

Cuando todos los bisontes hayan sido sacrificados, los caballos salvajes domados, los misteriosos rincones del bosque profanados por el aliento agobiante de muchos hombres y se atiborren de cables parlantes la espléndida visión de las colinas... ¿dónde estará el bosque? Habrá sido destruido. ¿Dónde estará el águila? Habrá desaparecido. Y esto significará el fin de la vida y el comienzo de la lucha por la supervivencia.

Pero vosotros caminaréis hacia el desastre brillando gloriosamente, iluminados con la fuerza del dios que os trajo a este país y os destinó para dominar esta tierra y al piel roja. Dios os dio poder sobre los animales, los bosques y los pieles rojas por algún motivo especial. Ese motivo es para nosotros un enigma. Quizás lo comprendiéramos si supiésemos con qué sueña el hombre blanco, qué esperanza trasmite a sus hijos en la largas noches de invierno y qué ilusiones bullen en su imaginación que les haga anhelar el mañana.

Pero nosotros somos salvajes y los sueños del hombre blanco nos permanecen ocultos. Y por ello seguiremos distintos caminos, porque por encima de todo valoramos el derecho de cada hombre a vivir como quiera, por muy diferente que sea de sus hermanos.

No es mucho realmente lo que nos une. El día y la noche no pueden convivir y nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestro país y enviarnos a una reserva. Allí viviremos aparte y en paz. No tiene importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos vieron a sus padres denigrados y vencidos. Nuestros guerreros han sido humillados y tras la derrota pasan sus días hastiados, envenenando sus cuerpos con comidas dulces y fuertes bebidas. Carecen de importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Ya no serán muchos, Pocas horas más quizás un par de inviernos, y ningún hijo de las grandes tribus que antaño vivían en este país y que ahora vagan en pequeños grupos por los bosques, sobrevivirán para lamentarse ante la tumba de un pueblo, que era tan fuerte y tan lleno de esperanzas como el nuestro.

Pero cuando el último piel roja haya desaparecido de esta tierra y sus recuerdos sólo sean como la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas riberas y en estos bosques. Porque ellos amaban esta tierra como el recién nacido ama el latir del corazón de su madre.

Pero ¿por qué he de lamentarme por el ocaso de mi pueblo? Los pueblos están formados por hombres, no por otra cosa. Y los hombres nacen y mueren como las olas del mar. Incluso el hombre blanco, cuyo dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede eludir ese destino común. Quizás seamos realmente hermanos. Una cosa si sabemos, que quizás el hombre blanco descubra algún día que nuestro Dios y el vuestro, son el mismo Dios. Vosotros quizás pensáis que le poseéis, al igual que pretendéis poseer nuestro país, pero eso no podéis lograrlo. Él es el Dios de todos lo hombres, tanto de los pieles rojas como de los blancos. Esta tierra le es preciosa, y dañar la tierra significa despreciar a su Creador

También los blancos desapareceréis, quizás antes que las demás razas. Continuad ensuciando vuestro lecho y una noche moriréis asfixiados por vuestros propios excrementos.

Nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestra tierra, pues sabemos que si no aceptamos vendrá seguramente el hombre blanco con armas y nos expulsará. Porque el hombre blanco, que detenta momentáneamente el poder, cree que ya es Dios, a quien pertenece el mundo.

Si os cedemos nuestra tierra amadla tanto como nosotros la amábamos, cuidadla tanto como nosotros la cuidamos, y conservad el recuerdo de tal como es cuando vosotros la toméis.

Y con todas vuestras fuerzas, vuestro espíritu y vuestro corazón, conservarla para vuestros hijos y amadla como Dios nos ama a todos.

Pues aunque somos salvajes sabemos una cosa: nuestro Dios es vuestro Dios. Esta tierra es sagrada. Incluso el hombre blanco no puede eludir el destino común. Quizás incluso seamos hermanos. ¡Quien sabe!

1 de febrero de 2012

DIA MUNDIAL DE LOS HUMEDALES: HUMEDALES Y TURISMO

Turistas gunas entre agligan. Foto: Gubiler
El Día Mundial de los Humedales que se celebra anualmente, para el 2012 se hará bajo el lema: Humedales y turismo y está relacionado con el tema de la próxima reunión de la Conferencia de las Partes, la COP11, Humedales, turismo y recreación, que se celebrará en julio de 2012 en Bucarest (Rumania).

El 2 de febrero de cada año es el Día Mundial de los Humedales y en esta fecha se adoptó la Convención sobre los Humedales, en 1971, a orillas del Mar Caspio, en la ciudad iraní de Ramsar. No solo esta fecha debe ser la oportunidad para realizar actos y actividades encaminadas a aumentar la sensibilización del público en general acerca de los valores de los humedales y los beneficios que reportan en general y la Convención de Ramsar en concreto. Las actividades de sensibilización deben ser todos los días, ahora más que nunca cuando el planeta va a la deriva por el cambio climático.

La Convención sobre los Humedales, define a estos ecosistemas, en los que el agua juega un papel fundamental, como "extensiones de marismas y pantanos, o superficies cubiertas de agua, sean éstas de régimen natural o artificial, permanentes o temporales, estancadas o corrientes, dulces o saladas, incluidas las extensiones de agua marina cuya profundidad en marea baja no exceda de seis metros".

La mayor parte del patrimonio arqueológico y cultural del planeta guarda estrecha relación con las riquezas naturales de sus humedales. Las grandes civilizaciones del pasado surgieron y evolucionaron al borde de los grandes ríos y de los humedales asociados a ellos. Hoy día el bienestar de muchas poblaciones sigue dependiendo de los recursos hídricos de estos ecosistemas.

Las costas de la Comarca Gunayala están bordeadas de humedales, como los bosques de manglar. Tierras anegadizas que ocupan suelos inundados con agua salina cerca de las costas. Las tres asociaciones más extensas son los manglares - aglisidsid (Avicennia germinans), agliginnid (Rhizophora mangle), aglisibbu (Laguncularia racemosa) e ilessoo (Conocarpus erectus), los bosques del alcornoque (Mora oleifera), y los bosques de Cativo (Prioria copaifera). Esta situación favorece que la fauna y flora marina exista en su estado natural y en abundancia: corales, moluscos, crustáceos, peces, anfibios, reptiles y mamíferos que dependen de este ecosistema. Esta parte del ecosistema aún no ha sido explotada para el turismo.

Por otra parte, estas tierras anegadizas o humedales contienen enormes reservas de carbono, alrededor de 20% del total del planeta. Pero los pantanos, entre ellos los bosques de turba, continúan convirtiéndose a otros usos en todo el mundo, por ejemplo, como para la industria camaronera, lo que resulta en grandes emisiones de carbono y metano. Entonces su conservación es importante.

En los humedales las comunidades humanas realizan diversas actividades, como la pesca, la agricultura, la actividad forestal, el transporte, el turismo, entre otras. También son zonas muy importantes para el abastecimiento de agua dulce con fines domésticos, agrícolas o industriales. Por lo tanto, es necesario mantener las condiciones ecológicas que los humedales provén al “buen vivir”, y por ello, se debe prestar mayor atención a su conservación.

Los humedales ofrecen servicios múltiples y el turismo es una de ellas, y es por ello que se debe garantizar que las prácticas turísticas estén bien gestionadas en los humedales y a su alrededor y educar a todos los visitantes, ya sean turistas, estudiantes, comunidades sobre el valor de los humedales son dos elementos que contribuyen a que los humedales del mundo estén saludables y aporten beneficios a largo plazo tanto a nivel local como nacional a las personas y la vida silvestre, beneficios que van desde el fortalecimiento de las economías hasta medios de vida sostenibles, poblaciones saludables, ecosistemas prósperos y la biodiversidad.

Por otra parte es importante considerar el turismo en todos los humedales, no solamente en los que han sido designados Sitios Ramsar, puesto que las Partes Contratantes en la Convención se han comprometido en el manejo de todos los humedales.

Los humedales y el turismo naturalista o ecoturismo es un binomio que ofrecen oportunidades y beneficios por descubrir, se presentan como una alternativa viable para la preservación de los ambientes naturales y la diversificación de la economía comarcal por medio de las prácticas sostenible planificadas.

Gubiler
CENDAH
geodisio@gmail.com