Cultivo de mama – yuca + osi - piña, en la montaña de
isla-comunidad Dubbag, Comarca de la Biosfera, Comarca Gunayala, Panamá. Foto:
Gubiler, 11/2024
Los gobiernos
e instituciones externas, siguiendo un patrón histórico, suelen considerar a
los pueblos indígenas y campesinos de países en desarrollo como poblaciones
vulnerables, argumentando que su dependencia de la naturaleza y su ubicación en
tierras marginales los exponen a los impactos del cambio climático.
Pero no dicen, que su ubicación en tierras marginales está relacionada a una
larga historia con la dominación colonial, despojo, la marginación y
discriminación (OXFAM, 2017; González-Muñoz, 2010).
De acuerdo
con OXFAM (2017), la pérdida de hogares, medios de vida y tierras ancestrales a
causa de los desplazamientos pone de manifiesto el coste humano y la profunda
injusticia que supone el cambio climático. Las personas menos responsables del
cambio climático son quienes más sufren sus consecuencias, y quienes disponen
de menos recursos para hacerles frente. La desigualdad es a la vez causa y consecuencia
de la desproporcionada frecuencia e impacto de los desplazamientos asociados al
cambio climático.
Percepción
de la crisis climática de manera diferente
El pueblo Gunadule percibe la crisis climática de manera
diferente, es decir, desde tiempos ancestrales y hasta el presente, no han
experimentado la severidad del cambio climático que afecte significativamente
sus cultivos. Sus sistemas de producción alimentaria, "nainu
familiar", se integran armoniosamente con el paisaje natural, donde la
naturaleza misma protege los cultivos, formando jardines botánicos, de árboles
y plantas medicinales, árboles de uso doméstico y artesanal. Por lo que mantiene
80% de bosque natural, dentro y complementado con sistemas agroforestales de
"nainu familiar" y bosques de manglares, además del vasto “muubilli”
u océano azul, aún en estado natural. Toda la biosfera de la Comarca (tierra y
mar) actúa como un sumidero de carbono. La presencia de vida silvestre, un
bioindicador de la salud del ecosistema facilita la planificación de acciones
para mejorar la productividad sostenible. Maximizando el potencial de la
agricultura para eliminar el carbono de la atmósfera y colocarlo en la tierra
(lo que hace que el suelo sea más productivo), transformando la agricultura
para desencadenar el poder regenerativo de la naturaleza.
En consecuencia, las áreas naturales protegidas es un todo, una Comarca de la Biosfera
y no islas o parches protegidas (Bennett, 2004). Esta experiencia se ha
fortalecido con el Proyecto de Estudio y Manejo de Áreas Silvestres de Kuna
Yala (PEMASKY), cuyos estudios han propuesto un plan de manejo para establecer
la Comarca de la Biosfera de Gunayala.
Esta
percepción diferente de la crisis climática que tienen los pueblos indígenas es
debido a su relación profunda con la naturaleza y sus sistemas de conocimientos
ancestrales. Para muchos pueblos indígenas, la tierra, los ríos, los bosques,
los animales, las piedras y los ecosistemas no son solo recursos, sino que
están vinculados a su identidad, a su espiritualidad y cultura, es un activo
biocultural. Al integrar lo
biológico y lo cultural se busca soluciones para problemas globales como la
crisis climática.
El pueblo
Gunadule mantiene una convivencia intrínseca con la naturaleza, que forma parte
de su identidad biocultural. Han experimentado inundaciones en sus comunidades
debido al aumento del nivel del mar, especialmente en enero y febrero de cada
año, cuando los vientos alisios del norte elevan las olas. Con humor, describen
sus islas como "estopa de coco que flota y juega con el vaivén de las olas
del mar". Otras amenazas incluyen deslizamientos de tierra en los cultivos
e inundaciones fluviales,
situaciones que consideran normales. Sin embargo, hace rato han mostrado
interés en buscar alternativas para trasladarse a terrenos seguros y construir
nuevos hogares ecológicos,
es parte de la defensa territorial.
En Isberyala los
árboles desaparecieron, no se precisa, cuál es la extensión que se pretendía
deforestar, ni mucho menos cuántos árboles fueron arrancados, de qué especies,
ni de dónde específicamente, no se cumplió con ninguna medida de mitigación.
Además, no hay sumidero de basuras, los alcantarillados no son buenas, el agua
no llega a la comunidad, surgen problemas sociales y culturales. El estudio de impacto ambiental
de Isberyala no cumplió con el estándar que se requiere en un proyecto como ese,
los impactos o estas insuficiencias pueden continuar escalando
.
Riesgos
de la crisis climática en el sistema alimentario
La crisis climática afecta directamente al sistema
alimentario, reduciendo la disponibilidad de alimentos e incrementando la
desigualdad del acceso a sectores desfavorecidos como las poblaciones indígenas
y campesinas (Santiago-Vera, et al.,
2018). Según Nelson et al. (2009), los impactos de la crisis
climática en la agricultura y el bienestar humano incluyen los efectos
biológicos en el rendimiento de los cultivos, es decir, hace que las cosechas
produzcan menos alimentos; en lo económico provoca que los precios de los
alimentos suban, se produzca menos comida en general y la gente compre menos; y
en la salud, como resultado, cada persona come menos calorías y más niños
sufren de falta de alimento (malnutrición). Los efectos biofísicos de la crisis
climática sobre la agricultura inducen cambios en la producción y precios, que
se manifiestan en el sistema económico a medida que los agricultores y otros
participantes del mercado realizan ajustes de forma autónoma, modificando sus
combinaciones de cultivos, uso de insumos, nivel de producción, demanda de
alimentos, consumo de alimentos y comercio.
Sin embargo,
se ha demostrado que los pueblos indígenas poseen una notable capacidad de
resiliencia frente a la crisis climática, sus sistemas de producción
alimentaria, diversos y adaptados a las condiciones locales, han enfrentado y
superado los desafíos climáticos durante milenios (Altieri, Nicholls, 2013).
A pesar de
conocer que pervive la sabiduría ancestral, poco la valoramos, como el sistema
de producción de nainu familiar que forma el paisaje natural forestal
(Castillo, 2011). Desde esta perspectiva se debe considerar que el Programa de Apoyo
a las Comunidades (PAC) de Onmaggeddummagan está realizando su trabajo. A pesar
de ello, debe enfocarse en resaltar los beneficios de integrar la producción
con la naturaleza. En lugar de que se infunda alarma sobre las crisis ambientales, climáticas o de biodiversidad, se debe promover un enfoque que
valore y respete las prácticas ancestrales del pueblo Gunadule. Por lo que es
importante fomentar la resiliencia a través de:
- Valorar y difundir la sabiduría
ancestral sobre el manejo de paisajes naturales y adaptación al clima.
- Promover prácticas sostenibles
de técnicas agrícolas y de producción que armonicen con el paisaje natural,
como los sistemas de producción agroforestal de nainu familiar.
- Apoyar iniciativas locales de
conservación y manejo comunitario de áreas naturales, revalorando la
reciprocidad, la solidaridad y el fortalecimiento comunitario.
- Facilitar el acceso a recursos
resilientes, como variedades de cultivos nativos resistentes al clima,
pronósticos meteorológicos y técnicas de gestión del agua.
Hay
que seguir viviendo, como lo vienen haciendo los pueblos indígenas. Y dejar estos planes de adaptación al cambio
climático que se establecen en proyectos y acuerdos de conservación y manejo
comunitario de áreas naturales, además de contar con variedades de cultivo
resiliente, pronósticos del clima y manejo de agua (IPCC, 2014). Sumado a eso,
pensar si realmente la innovación que tanto se habla es una trampa para buscar
soluciones perfectas que no llegan nunca. Si algo ha cambiado a pequeña escala ¡perfecto! Pero las innovaciones
están diseñadas para grandes explotaciones agrícolas y no se adaptan bien a las
condiciones y necesidades específicas de la agricultura indígena, rural o
campesina .
Esto puede resultar en soluciones ineficaces o incluso perjudiciales para los
pequeños agricultores, creando brechas entre los agricultores que pueden
permitirse estas tecnologías y aquellos que no. Debemos
que aprender de los errores del pasado, puesto que las trampas clásicas se
repiten una y otra vez.
La agricultura de pueblos indígenas: respuesta
efectiva a la crisis climática
De acuerdo con Torres-Soli, et al.
(2020), la agricultura ha sido la principal actividad económica de los pueblos
indígenas de Abiayala. Como los Totonaca
de México, por su habilidad para cultivar maíz, frijoles y calabazas ha sido
transmitida de generación en generación. El maíz, su principal cultivo, en
particular, es considerado un alimento sagrado y es la base de su dieta.
Utilizaban un sistema de terrazas para aprovechar al máximo la fertilidad del
suelo y evitar la erosión. Esto les permitía obtener cosechas abundantes y
asegurar su sustento alimenticio. También practicaban la irrigación,
construyendo canales para llevar agua a sus campos. Además, se dedicaban a la
pesca, la caza y la recolección de frutos silvestres. Las chinampas,
un ingenioso sistema de cultivo de los Aztecas. Conocidas como “jardines
flotantes”, son islas artificiales construidas en cuerpos de agua,
principalmente en el lago de Xochimilco, que formaban un sistema agrícola en el
que se cultivaban diversas hortalizas y cereales. Este sistema consistía en
tramos de tierra rodeados por canales de agua, donde los cultivos se cultivaban
en marcos de cañas que se llenaban de barro y materia orgánica; creadas
utilizando un proceso metódico y respetuoso con el ambiente. Representan uno de
los hitos más destacados en la agricultura del pueblo indígena azteca de
Mesoamérica. Un sistema agrícola que no solo fue fundamental para el desarrollo
de la civilización azteca, sino que también ofrece lecciones valiosas para la
sostenibilidad agrícola en la actualidad (Altieri, 2004; Ezcurra, 2021). Los
Sikuani de Colombia y Venezuela que desarrollaron en su conuco una
horticultura de tumba y quema basada en el cultivo de la yuca amarga (Manihot
esculenta) con una gran variedad y asociadas a otros cultivos (Rojas,
1994). Erickson (1986) hace referencia a los cultivos en camellones o waru-waru
en el Perú Andino, una tecnología desarrollada, que aprovecha al máximo la
capacidad hídrica de la región y los tiempos de inundación, como las lluvias.
Aunque los orígenes de los waru-waru se remontan a hace más de 2,000
años en la región aymara, fueron abandonados durante el Imperio Inca y “redescubiertos”
recientemente como una respuesta efectiva a la crisis
climática y la variabilidad del clima.
Estos son algunos ejemplos de la sabiduría ancestral de pueblos indígenas que
podemos encontrar en estudios realizados por diferentes autores.
Investigaciones realizadas (Heinz, 1987; Pearsall, 1992; Cooke,1998; Perry et al, 2007) sobre el origen de la
agricultura, practicadas alrededor de los bosques tropicales, los hallazgos de
cultígenos
en yacimientos arqueológicos sudamericanos indican que hace aproximadamente
entre 8,000 y el 7,500 años antes del presente (AP) surgió la agricultura. Se
ubican los primeros indicios de la mayoría de los cultivos de importancia
económica que posibilitaron el desarrollo de las diversas culturas de pueblos
indígenas. A pesar de ello, el desarrollo agrícola
en Mesoamérica por los pueblos indígenas, por el año 9,000 a 10,000 AP (Casas y Caballero, 1995; Zizumbo y Colunga, 2008)
alteraron el paisaje de vegetación natural vieja y en algunas áreas,
radicalmente por las comunidades de agricultores
(Piperno y Pearsall, 1998; Cooke, 1998; Castillo,
2024).
En estos paisajes alterados se
domesticaron cultivos nativos, en el caso de los agricultores Gunadule
utilizaron al igual que otros pueblos indígenas, las palmas y frutos, como el
corozo, coco espinoso o palma de vino (Acrocomia aculeata) y el nalub -
pixbae (Bactris gasipaes) (Cooke y Sánchez, 2019).
Podemos añadir al aguacate o aswe (Persea americana), el camote o gwalu
(Ipomoea batatas) y dos cultivos culturales, el ají o gaa (Capsicum
spp.) y
el cacao o sia (Theobroma cacao). Además, los Gunadule utilizaron sama o
samagaa- palma aceitera (Elaeis oleifera) y otros tipos de palma. Distintas palmas,
entre ellas werug (Manicaria saccifera Gaertn.), para techar sus chozas cuando
el pueblo Gunadule llegaron a las costas. Werug tiene mayor durabilidad para
zonas costeras húmedas, como lo es masar (Gynerium sagittatum) para las
paredes. Utilizaron para el techo de sus chozas wanug (Welfia regia) e
ila (Socratea exorrhiza) para paredes, cuando las poblaciones estuvieron
establecidas en las montañas de la actual Gunayala. Wanug e ila son más
durables para zonas húmedas de montaña. Son de importancia para la construcción
de viviendas entre los Gunadule (Castillo, 2001; Ventocilla y otros,1997).
Sistema alimentario Gunadule frente a
la crisis climática
Castillo (1983, 2024) menciona al
sistema de producción agroforestal de nainu familiar que practica el pueblo
Gunadule. Los cultivos en ladera en negsergan (bosque secundario) donde el
nainu se rota anualmente, en ella se siembran oba - maíz (Zea mays), masi
- plátano/banano (Musa spp.) y mama – yuca principalmente y cultivos de
coberturas. Después de cosechado el nainu se deja en barbecho o en regeneración
natural y cultivos perennes que forman un paisaje de jardín natural con árboles
de uso doméstico, artesanal y medicinal y plantas medicinales. Y en las
planicies donde en el nainu los cultivos se rotan o casi quedan permanentes los
ogob – cocos (Cocos nucifera), los abonos que se utilizan son orgánicos
naturales y se da mantenimiento casi a diario para obtener una buena producción.
Las estrategias, aunque no escritas, sino cantadas, incluyen el sistema de
nainu multiestrato para la producción de granos y tubérculos, como oba + mama +
masi (Musa sp.) + sia + maryawal – guaba (Inga sp.) + ogob
variedad tres filos; esta variedad de ogob se da principalmente en las islas
coralinas, conocida como “San Blas” (Castillo, 1983, 2017, 2018; Fremond, et
al., 1966; Purseglove, 1972). Este enfoque resalta la oralidad y el
conocimiento cultural para que lo colectivo sea la fuerza de la lucha del
pueblo Gunadule. Aún hay muchas otras tecnologías, mencionadas en líneas
anteriores, halladas y utilizadas por los pueblos indígenas, aún no valoradas.
Estos cultivos no necesitaban pesticidas ni fertilizantes
sintéticos. Tampoco
tenían herramientas super avanzadas ni tecnología de punta. Lo que si
tenían era algo mucho más valioso - sabiduría ancestral, sabían cómo cultivar basada
en la naturaleza formando un paisaje natural, sin dañar el suelo ni la salud. Sistemas que
eran considerados hasta hace poco perjudicial o en detrimento al uso del suelo,
lo que ha demostrado lo contrario (Conklin, 1963; Salas, 1987; Warner, 1994).
A nivel de
nainu, la práctica agroforestal y/o agroecológica rediseña los sistemas de
producción para mejorar el paisaje natural. Porque con ello, se integra la
biodiversidad y los procesos ecológicos en la producción de alimentos;
reduciendo los insumos externos e introduciendo una producción sostenible
basada en la naturaleza. Las
observaciones de campo y estudios recientes indican que la mama - yuca en
Gunayala enfrenta a la crisis climática (Céspedes, et al., 2017). Y bajo
un sistema agroforestal diversificado es otra estrategia para mitigar la crisis
climática. Creando un
futuro más resiliente y sostenible para la agricultura de nainu.
El sistema
alimentario del pueblo Gunadule, aparte que forma un paisaje natural, de
acuerdo con Castillo (2016) y Cook (2017), son sistemas alimentarios que ofrecen una impresionante
abundancia y variedad de alimentos, sin embargo, la verdad es que se está
perdiendo la biodiversidad agrícola crucial y nuestras dietas cada vez
homogeneizadas están conduciendo a la enfermedad y la obesidad, relacionadas
con la dieta, como el cáncer, la diabetes y las enfermedades del corazón. Los
niños Gunadule ya no consumen gwalu (camote) y frutos que se traían del bosque,
como eslo (caimito), guseb (granadilla), sua (jobo), entre otros, si no se
consumen y cultivan llegarán a desaparecer (Castillo 2016).
A manera de conclusión:
La crisis climática ejerce una
presión directa sobre el sistema alimentario, mermando la disponibilidad de
alimentos y agudizando la desigualdad en el acceso para poblaciones
vulnerables, especialmente indígenas y campesinas.
Durante milenios, los pueblos indígenas
de Abiayala y del planeta han domesticado cultivos en armonía con los árboles,
asegurando nuestra subsistencia hasta hoy. El abandono actual de estas
prácticas ancestrales se debe a los sistemas de producción convencionales, que
han desvinculado a estas comunidades de sus conocimientos agrícolas ancestrales,
basados en el respeto a los ciclos naturales y la conservación de especies
nativas.
Cuando las semillas dejan de
cultivarse y consumirse, no solo desaparecen físicamente, sino que con ellas se
desvanece la identidad cultural, las técnicas de cultivo ancestrales se
olvidan, las especies se extinguen y se interrumpe un ciclo vital.
El colonialismo europeo no solo
encubrió, sino que su legado persiste en la negación o invisibilidad de las
prácticas, preferencias, dietas y recetas de las naciones indígenas en ámbitos
populares y académicos. Esta falta de reconocimiento real de la profunda
influencia de la producción ancestral indígena en nuestra gastronomía y gustos
alimentarios es evidente. Tras la colonización, la introducción de cultivos
como el arroz, el banano, la caña de azúcar, el café, el limón y la naranja ha
generado una fuerte dependencia y preferencia en nuestros agricultores, quienes
se han adaptado a estas nuevas especies.
En un mundo donde la historia oficial
frecuentemente omite o silencia las contribuciones de las civilizaciones
indígenas, es crucial reflexionar sobre la riqueza y complejidad de sus
culturas.
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