EL DERECHO A CONSULTA DEL PUEBLO DULE

Geodisio Castillo

El pueblo dule, siempre ha venido disfrutando de los recursos naturales de Nabgwana. Sin embargo, hoy cada día cuando uno se despierta, quiere estar al tanto de lo que ocurre en la comunidad, la Comarca y el país. Queremos estar anuentes, de las decisiones de los que están en el poder. Queremos saber, si por el límite sur de la Comarca hubo invasión de colonos. Saber que si por Ordi (Río Pito) los colombianos entraron a extraer oro. Anuentes, si nuestras tierras han sido vendidas, para construir megaproyectos. Despierto ante la infamia y la discriminación,…

 

Consulta participativa en Sasardi Muladub, sobre PEGY 2025. Foto: Gubiler

Porque del recurso de la que nos amamantamos, del río y el mar donde los niños aprendieron a nadar, a pescar y para consumo de la familia, el bosque que nos sirve de caza, la agricultura de nainu que se practica con sus múltiples cultivos que nos da vida, son nuestros hermanos que día a día convergemos e interactuamos, no puede desaparecer, deben seguir existiendo para el mañana. Como lo estamos disfrutando para que también lo disfruten ellos, tus hijos, tus nietos, bisnietos y los míos.

Mientras que los gobiernos, no se limitan a ver el mañana, para ellos los recursos naturales, como el río, solo es capital y asegura la destrucción del recurso a expensas de las comunidades que por años han vivido bien. Y lo peor no se consulta con las comunidades que serán afectadas.

Durante los últimos años, este escenario lo estamos viendo en los pueblos Ngäbe-Bugle donde los gobiernos, bajo el encanto de las falsas promesas del desarrollo ilimitado capitalista, se han dedicado a vender los abundantes recursos naturales que se encuentra en los territorios ancestrales a los mayores postores empresariales.

El dinero y la tecnología no han mitigado la pobreza y puedes exacerbar la desigualdad económica y la injusticia sociopolítica. También se observa que a mayor capacidad de los recursos humanos el desarrollo sostenible es más presente. El desarrollo tiene que ver con ampliar las opciones que las personas pueden tener (Robinson, 1994). Además, los grupos más vulnerables rechazarán a su manera los programas que los demás les impongan. Por consiguiente, por razones de desarrollo y justicia, los “sin voces” deben estar en una situación de igualdad en la configuración de sus propias vidas.

Todo ello se debe a la falta de consulta con los pueblos y con los pueblos indígenas particularmente. La consulta a las comunidades indígenas es un derecho regido por el convenio 169 del OIT que Panamá no ha ratificado.

El pueblo dule es consciente que el Estado debe participar en el desarrollo de la Comarca. Pero, los problemas surgen es porque los ministerios no cuentan con ninguna normativa para regular ni implementar el derecho a la consulta, deberían contar al menos con este instrumento de consulta.

La consulta comunitaria supone un diálogo, y el diálogo participativo es productivo basada en parte en el acceso a información pertinente, obtener opinión y tomarlo en cuenta. Es un principio de vida del pueblo dule, por eso se realiza la consulta comunitaria participativa del Plan Estratégico de Gunayala 2015-2025 (PEGY 2025), para cimentar bases para un desarrollo desde adentro, con miras hacia el mañana.

Entonces, la comunidad ya no es simplemente meta u objeto del desarrollo sino también un sujeto activo en el proceso. La consulta no es simplemente pedir opiniones y obtener el consentimiento de la comunidad para la implementación de planes ya concebidos. La consulta comunitaria aumenta las posibilidades de resultados positivos, la falta de consulta puede producir resultados costosos y, a veces, peligrosamente negativos.

Es imprescindible para el pueblo dule la consulta que se hace sobre PEGY 2025, porque será el instrumento guía para abrir camino por el desarrollo de la Comarca. Por ello este plan debe de alguna forma converger con el plan de gobierno o de sus ministerios, para que ello redunde en beneficio del pueblo. Pero esta convergencia no debe ser impositiva de parte del gobierno, la cual será difícilmente aceptada por el pueblo dule. Por el contrario, las acciones del gobierno deben ser guiadas utilizando el PEGY 2025 del pueblo dule.

La consulta toma su tiempo, y finalmente ya se está concluyendo con la consulta y con ello el plan - plan estratégico de desarrollo comarcal o mejor conocido por PEGY 2025. La dirigencia sabe, que la estrategia es la base del camino hacia el desarrollo, pero un desarrollo propio o desde adentro. Sin un plan como se ha caminado hasta el momento, el gobierno comarcal no tiene rumbo, no podemos mirar siempre a corto plazo, hay que mirar hacia el mañana. Por eso, un plan estratégico ayuda a los Congresos Generales a establecer objetivos y a recogerlos junto con los métodos de actuación para conseguirlos, les ayuda a decidir cómo actuar, comprender y unificar ideas.

Para elaborar un buen plan estratégico de desarrollo debemos tener claras dos ideas: saber dónde estamos y dónde queremos estar, ya que el plan estratégico se basa en plasmar el camino que los Congresos Generales deben seguir para llegar de donde está ahora a donde quiere estar.

La consulta es una forma de ampliar la extensión y el alcance del control que tienen las personas sobre las decisiones que afectan a sus propias vidas y sienta las bases para una participación comunitaria dinámica en el proceso de desarrollo. De allí que el enfoque participativo es en el que todos los participantes tienen voz, ya sea porque estén presentes o sean representados[1].

En el marco de las actividades de consulta participativa, el Congreso General Guna (CGG) ha realizado su planificación operativa; la cual es necesario distinguir entre la planificación estratégica (PE) y la planificación operativa. Aun cuando ambas tratan de determinar los mejores cursos de acción, la primera se refiere al largo y mediano plazo y la segunda se relaciona con el corto plazo.

En estos últimos días el CGG ha tenido un intenso trabajo para que sus instancias técnicas y administrativas elaboren sus planes operativos anuales (POAs 2015-2016). Esa tarea se enmarca bajo las directrices del PEGY 2025, aún no aprobado, pero ya sirve de guía para el futuro de un buen desarrollo comarcal con visión ambiental.

Con la planificación operativa el CGG está determinando metas de corto plazo, las cuales permiten hacer operativas la estrategia PEGY 2025. A partir de esto se ha realizado la programación de las actividades y la estimación del presupuesto que se requiere para llevarlas a cabo en el 2015-2016. Esta estrategia será aprobada en la Asamblea del CGG, a realizarse en la comunidad de Miria Ubigandub, del 5 al 9 de noviembre del presente año.

En este ejercicio de planificación, poco a poco las instancias del Congreso deben empoderarse de esta herramienta de gestión por resultados; es decir, que permite apoyar la toma de decisiones del CGG, a través de sus instancias en torno al quehacer actual y al camino que deben recorrer en el futuro para adecuarse a los cambios (primero los cambios mentales de los funcionarios) y a las demandas que les impone el entorno y lograr la mayor eficiencia, eficacia, ofreciendo una calidad en los bienes y servicios que se proveen.

Dado que el insumo principal para la elaboración del POA es el PE, y la asignación del presupuesto (el cual debe ya tener incorporada los límites de gasto), en muchos casos ambos procesos no se realizan a tiempo, quedando muy poco tiempo a las instituciones para realizar una programación operativa que refleje realmente la situación estratégica institucional.

Por otra parte, si el gobierno está realmente interesado en el desarrollo de las comarcas y territorios indígenas, debe realizar más consultas participativas, debe por lo tanto, a nivel de ley de Estado asignar un presupuesto aceptando sus planes estratégicos elaborados por ellos mismos y validados por sus propios pueblos, para así invertir en programas que buscará el proceso de desarrollo en consonancia con la cosmovisión de los pueblos. De esta forma sí se estaría fortaleciendo la descentralización[2], que a partir de la Revolución Dule (1925), Gunayala es un territorio ya descentralizado.

A manera de conclusión:

• La consulta va más allá del simple hecho de informar a las comunidades acerca del plan estratégico de desarrollo comarcal, al igual de solamente tomar en cuenta los conocimientos de la comunidad local, sus necesidades y sus prioridades.
• Llevar a cabo una verdadera consulta comunitaria significa que la comunidad y los planificadores celebran un diálogo donde las prioridades y las ideas de la comunidad ayudan a configurar la estrategia y los proyectos.
• El gobierno panameño, que dice ser apegado las leyes y la gobernabilidad, necesita urgentemente revisar o reorientar sus políticas hacia los pueblos indígenas del país, crear mecanismos de consulta y respetar el convenio 169, y de esta forma realmente beneficiar a los pueblos indígenas (KAS 2012).

Referencias:

Konrad Adenauer Stiftung, 2012. El Derecho a la Consulta Previa de los Pueblos Indígenas en América Latina. Fundación Konrad Adenauer (KAS) - Programa Regional de Participación, Política Indígena (PPI), La Paz, Bolivia. 238 p.

Robinson, G. F. 1994. The Cultural Challenge of Supporting Enterprise. Grassroots Development 17(2):23-34.

Notas:

[1] Enfoques participativos para planificar intervenciones comunitarias: consulta comunitaria. - http://gubiler.blogspot.com/2015/07/enfoques-participativos-para-planificar.html?spref=fb

[2] La descentralización supone transferir el poder de un gobierno central hacia autoridades que no están jerárquicamente sometidas, como nuestras autoridades tradicionales del pueblo dule, como lo es el Congreso General Guna

El grito de la tierra y el grito de los pobres

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 Silvia Ribeiro

En Santa Cruz, Bolivia, ocurrió del 7 al 9 de julio el segundo encuentro de movimientos populares con el papa Francisco, con más de mil 500 participantes de 40 países, convocados con el lema Techo, Trabajo y Tierra, por movimientos que trabajan en esos temas y el Pontificio Consejo para Justicia y Paz del Vaticano, acogidos por organizaciones y el gobierno del Estado Plurinacional de Bolivia.

El encuentro reflejó una diversidad de luchas y perspectivas desde muchos ángulos, en una construcción que no es fácil. Se presentaron paneles y testimonios en los temas de trabajo, derecho a la ciudad y techo digno, tierra y Madre Tierra. Francisca Rodríguez, de Anamuri, Chile y Vía Campesina, recordó que la resistencia y construcción de los pueblos y movimientos campesinos, negros, indígenas y populares tiene más de 500 años y saben que son un actor principal para cuidar la madre tierra y enfriar el planeta. Lo notable ahora, dijo, es que la máxima autoridad de la Iglesia haya escuchado sus preocupaciones y llame en su encíclica Laudato Si´, al mundo y a todas las religiones a hacerlo también, y a enfrentar la grave crisis social y ambiental global.

Joao Pedro Stédile, del Movimiento de los Sin Tierra de Brasil, uno de los convocantes, recalcó la necesidad de un nuevo planteamiento en la construcción de los movimientos tanto urbanos como rurales. Necesitamos un nuevo modelo agroalimentario, señaló, que no es un tema campesino o sólo de acceso a la tierra; porque la comida –cómo y quién produce, qué comemos– es un tema de todos, y los impactos ambientales, sociales y en la salud del sistema alimentario agroindustrial llegan a toda la sociedad e incluso a cambiar el clima, un ecosistema del cual depende toda la vida en el planeta. Por ello es imprescindible crear modelos agroalimentarios sanos, diversos, sin agrotóxicos ni transgénicos y con justicia social, desde las semillas hasta las mesas.

Llegaron también al encuentro representantes de movimientos de Europa, Asia, África, Palestina, Kurdistán. Melike Yarar, del Movimiento de Mujeres de Kurdistán, denunció al Estado Islámico como un nuevo instrumento de guerra del imperialismo contra las resistencias de los pueblos en toda la región. Al otro lado del mundo, pero cercanos en horizontes, los pueblos qom y mapuches de Argentina denunciaron cómo el gobierno invade sus territorios, vendiéndolos a empresas y con expansión petrolera. A Relmu Ñamku, madre mapuche de tres hijos, le quieren imponer 15 años de prisión, como si fuera una criminal de alta peligrosidad, por su lucha contra la explotación petrolera en sus tierras ancestrales. Desde Canadá, donde los pueblos indígenas resisten la minería, hasta el sur de Chile, por todo el continente hay testimonios de atropellos y resistencias de pueblos originarios y campesinos, siempre para dar vía libre a empresas y un modelo extractivista de progreso que la encíclica Laudato Si´ llama a cambiar urgentemente.

Esta encíclica ecologista recogió muchas de estas y otras preocupaciones que los movimientos expresaron en el primer encuentro en 2014. Llamando al cuidado de la casa común, pone sobre la mesa la grave crisis mundial ambiental, climática, como una crisis integral, que no se puede disociar de la crisis social. Identificó la existencia de minorías económicas y financieras que empujan un paradigma tecnocrático globalizado uniformizador y destructivo, responsable de la devastación socio-ambiental y cuya influencia en gobiernos e instancias internacionales impide tomar soluciones reales.

El cardenal Peter Turkson, presidente del Pontificio Consejo de Justicia y Paz, retomó la encíclica, afirmando que los movimientos “se han organizado para resistir la exclusión social, la escandalosa desigualdad y la degradación del ambiente (…) No sólo protestan, también resuelven con sus propias manos los problemas de acceso a techo, trabajo y tierra, que ni estados ni mercados resuelven. (…) Ni la política ni la economía o la ecología son tarea exclusiva de profesionales, políticos, activistas o académicos. Los pobres, los campesinos, los pueblos indígenas tienen sus propias formas de hacer política en asambleas comunitarias, economía popular y para cuidar el ambiente, con ecología popular”. Afirmó: acompañamos a los movimientos en la preocupación y luchas por los dones de la creación, tomando como ejemplo que “los movimientos luchan por la dignidad, contra el consumismo, el despilfarro y el paradigma tecnocrático (…) para “no ser explotados ni explotar, excluir o ser excluidos (…) Luchan contra el colonialismo y el saqueo de los llamados recursos naturales, para que no se privatice el agua, el subsuelo o el mar (…) para que las trasnacionales no abusen de la tierra con la megaminería y el fracking, ni que se usen transgénicos para exprimir los campesinos y concentrar la tierra en pocas manos, o se destruya la pesca artesanal”. Llamó a escuchar el grito de la tierra y el grito de los pobres.

El Papa afirmó los puntos en este segundo encuentro, y expresó que necesitamos un cambio estructural de sistema y modelo dominante, por la enorme injusticia socio-económica global, por la devastación de la madre tierra, por la dominación que ejerce una inmoral minoría financiera. Se pronunció contra los tratados de libre comercio, por ser un instrumento de esa dominación. Entre otros puntos, llamó a los movimientos a seguir abonando el proceso de cambio que necesitamos, a seguir sembrando y regando esa semilla, y parafraseando a la Vía Campesina, a cambiar la globalización que nos está destruyendo por la globalización de la esperanza.

Publicado en La Jornada, México, 11 de julio de 2015

Fuente: http://www.etcgroup.org/es/content/el-grito-de-la-tierra-y-el-grito-de-los-pobres

Introducción a la Permacultura

Bill Mollison

 “Permacultura es un sistema de diseño para la creación de medio ambientes humanos sostenibles. La palabra es sí misma es una contracción no sólo de agricultura permanente sino también de cultura permanente, pues las culturas no pueden sobrevivir por mucho tiempo sin una base agricultural sostenible y una ética del uso de la tierra. En un nivel, la permacultura trata con plantas, animales, construcciones e infraestructuras (agua, energía, comunicaciones). Sin embargo, la permacultura no trata acerca de estos elementos en sí mismos, sino sobre las relaciones que podemos crear entre ellos por la forma en que los ubicamos en el paisaje.

Bill Mollison

El foco es crear sistemas que son ecológicamente correspondientes y económicamente viables, que provean para sus propias necesidades, no exploten o contaminen y que sean sostenibles a largo plazo.

La permacultura utiliza las cualidades inherentes de las plantas y los animales combinadas con las características naturales del paisaje y las estructuras para producir un sistema que soporte la vida para la ciudad y el campo, utilizando la menor área posible.

La permacultura está basada en la observación de los sistemas naturales, la sabiduría contenida en los sistemas tradicionales de las granjas y el conocimiento  científico moderno y la tecnología. Basado en modelos ecológicos, la Permacultura crea una ecología cultivada, la cual está diseñada para producir más alimento para humanos y animales que lo que generalmente se encuentra en la naturaleza.

Fukuoka, en su libro La Revolución de una Brizna de Paja ha establecido de la mejor manera quizás la filosofía básica de la permacultura. De manera breve, esta es la filosofia de trabajar con la naturaleza, más que contra ella. Es la filosofía de la observación prolija y meditativa más que de la labor prolija y pensativa, y de la observación de las plantas y animales en todas sus funciones más que del tratamiento de elementos como si fueran un producto particular del sistema. Yo he hablado, en un nivel más mundano, de realizar aikido en la tierra, de rodar con los golpes, convirtiendo la adversidad en fortaleza y usar todo de una manera positiva. La otra aproximación se refiere a hacer karate en la tierra, para tratar de hacerla rendir por el uso de nuestra fortaleza y darle muchos golpes duros.

Pero si nosotros atacamos la naturaleza (y últimamente la destruimos), estamos atacándonos a nosotros mismos.

Yo pienso que la armonía con la naturaleza sólo es posible únicamente si abandonamos la idea de la superioridad sobre el mundo natural. Levi Strauss dice que nuestro error más profundo es que siempre nosotros nos vemos como los “maestros de la creación”,  en el sentido superior. No somo superiores a otras formas de vida, todas las cosas vivientes son una expresión de la vida en sí misma. Si podemos ver esa verdad, podremos ver que todo lo que hacemos a otras formas de vida lo hacemos a nosotros mismos. Una cultura que no entiende ésto destruye, sin absoluta necesidad, cualquier cosa viviente.

La permacultura es un sistema por el cual podemos existir en la tierra por medio del uso de la energía que está fluyendo naturalmente y que es relativamente inofensiva y por la utilización de alimento y recursos naturales que son abundantes de una manera tal que no destruimos continuamente la vida en la tierra. Cada técnica para la conservación y restauración de la tierra es ya conocida, lo que no es evidente es qué nación o grupo grande de personas está preparada para hacer el cambio. Sin embargo, millones de gente común están empezando por ellos mismos sin la ayuda de las autoridades políticas”  (Extracte de la introducció)

Más en: Introduccion a la Permacultura – Bill Mollison (pdf)

¿Transgénicos o ciencia?

Silvia Ribeiro

Jonathan Latham es biólogo, botánico, tiene maestría en genética vegetal y doctorado en virología. Publicó recientemente un texto titulado “Growing Doubt: a Scientist’s Experience of GMOs” (Dudas crecientes: la experiencia de un científico con los organismos modificados genéticamente), donde expresa graves preocupaciones sobre los impactos de los transgénicos y de las nuevas técnicas de modificación genética. Se basa para ello en su experiencia como científico que desde la década de 1990 trabajó haciendo plantas transgénicas, como parte de sus actividades académicas.

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Como joven científico, Latham no estaba preocupado por los impactos en salud o ambiente de estas plantas creadas en laboratorio, en parte porque su entusiasmo por la ciencia y la investigación opacaban otros aspectos, en parte porque no imaginaba entonces que con la fragilidad y nivel de incertidumbres de tales técnicas, estas llegarían a productos de consumo y al ambiente.

Pero a las empresas de transgénicos –y los científicos que lucran gracias a ellas– eso no les importó y ahora varios cultivos y muchos alimentos con transgénicos se colaron a nuestros campos y mesas, pese a que tengan efectos dañinos.

Después de haber analizado cuidadosamente numerosas evaluaciones de riesgo de cultivos transgénicos, Latham señala varios problemas. Uno de ellos es que son las empresas que hacen su propia evaluación de riesgo –las agencias gubernamentales solamente las revisan, en general superficialmente. Las empresas, pese a que los datos de sus análisis muestren daños o aunque los análisis sean intencionalmente de pésima calidad, invariablemente informan que sus productos no tienen ningún problema.

Hay varios casos –por ejemplo el maíz Mon863 de Monsanto– en el que científicos independientes accedieron al estudio completo de la empresa, comprobando que las conclusiones no eran coherentes con el propio estudio, sino que habían sido maquilladas para desestimar los daños. Las agencias de bioseguridad y de inocuidad alimentaria solamente leyeron las conclusiones y dieron por buenas las recomendaciones de Monsanto. Eso hizo también la Comisión Federal para la Protección contra Riesgos Sanitarios (Cofepris) en México y organismos similares en varios otros países de América Latina, aunque el estudio en sí muestra graves anomalías en órganos internos de ratas de laboratorio.

Otro ejemplo que expone Latham es que la bacteria Bacillus Thuringiensis, (usada para hacer cultivos transgénicos insecticidas llamados “Bt”) es virtualmente igual al Bacillus Anthrax origen del conocido tóxico Ántrax; y que la acción de cultivos insecticidas Bt tienen similitudes estructurales con la del ricino. Ricino y ántrax se han usado como potentes tóxicos contra humanos. Además, agrega, no se conoce el modo de acción de las proteínas Bt, lo cual imposibilita análisis serios de sus riesgos a la salud, más grave aún porque las proteínas Cry (las del Bt) han mostrado ser tóxicas para células humanas in vitro.

El aumento de agrotóxicos que conllevan los transgénicos es un enorme problema para la salud y el ambiente. El glifosato, el agrotóxico más usado con transgénicos, fue declarado cancerígeno por la Organización Mundial de la Salud. Latham explica que otro químico que se usa con los cultivos transgénicos, el glufosinato, tiene un mecanismo de acción (inhibidor de la enzima glutamina sintetasa) que es tóxico para hierbas y también muchos organismos como hongos, bacterias y animales. Pero además, es neurotóxico en mamíferos y no se degrada fácilmente en el ambiente. Con los transgénicos manipulados para tolerar glufosinato, éste permanece en los cultivos, lo ingerimos en alimentos y se puede detectar que sigue presente hasta meses después. Su acción es tan amplia, dice Latham, que llamarlo “herbicida” es apenas un nombre que no refleja la amplitud de impactos que conlleva sobre muchas otras especies.

Latham y Allison Wilson, otra científica, revelaron que una secuencia viral usada como promotor en casi todos los cultivos transgénicos (CaMV, virus del mosaico de la coliflor); se asumió erróneamente como “segura” por 20 años, pero un estudio comisionado en 2013 por EFSA (autoridad europea de seguridad alimentaria) mostró que es capaz de alterar la expresión normal de muchos otros genes en plantas, dejándolas indefensas ante las enfermedades, entre otros problemas. La EFSA trató de ignorar el estudio, pero Latham y Wilson lo sacaron a la luz.

El texto no sólo coloca a debate problemas graves de los transgénicos, expone también que si éstos llegaron a los mercados y alimentación, es solamente por presión comercial de las trasnacionales de transgénicos y la falta de ética de los científicos involucrados, ya que no hay certidumbre de su inocuidad y por el contrario, existe certidumbre de un amplio espectro de riesgos. Son los mismos actores que “informan” a los gobiernos -y a jueces en casos de litigio– a favor de los transgénicos, ocultando los problemas reales.

Justamente, ante esta falta de ética científica, ante estos intentos de simplificación absurda de la complejidad de la naturaleza y ante el descompromiso con las necesidades, culturas e historia de la mayoría, se han ido formando en el mundo asociaciones de científicos críticos que no aceptan seguir siendo cómplices de la ciencia mercenaria que trabaja para los intereses de lucro empresariales.  Ejemplo de ellos es la recientemente formada Unión de Científicos Comprometidos con la Sociedad y la Naturaleza en América Latina (UCCSNAL), que se constituyó en una reunión en Rosario, Argentina, con científicos y expertos de diez países del continente. La UCCSNAL se posicionó por la prohibición de los transgénicos, haciendo suyas en su declaración constitutiva las palabras del difunto Dr. Andrés Carrasco (nombrado presidente honorario): “Los transgénicos son una tecnología basada en supuestos falaces y anacrónicos que reducen y simplifican la lógica científica, al punto de ya no ser válida”.

El emperador transgénico está desnudo y cada vez más científicos responsables lo están denunciando.

- Silvia Ribeiro es investigadora del Grupo ETC. www.etcgroup.org

Publicado en La Jornada, México, 5 de septiembre de 2015

Fuente: http://www.etcgroup.org/es/content/transgenicos-o-ciencia

Agroturismo de nainu

Geodisio Castillo

EL AGROTURISMO modalidad de turismo que se encuentra dentro del llamado “ecoturismo”, pero no forma parte del mismo. Se trata de "ecosistemas culturales" - la naturaleza trabajada por la mano del hombre, que sirven de base al ecoturismo. El visitante acostumbrado a este tipo de turismo le interesa conocer las técnicas productivas y participar de las características y típicas formas de vida y de trabajo en el campo.

 

Visita de la dirigencia al nainu del Grupo Bondi, Yandub-Nargana. Foto: Gubiler

Es decir, el visitante lo que quiere es pasar "un día de campo" (o si el lugar dispone de alojamiento se puede pernoctar) pero ya sea en forma pasiva o activa, las actividades a las que podrá acceder ese visitante son las propias relacionadas con la producción del sitio (aves, hamaca, huerta, agricultura, frutas, bosque, árboles, entre otros).

En Gunayala dispones de estos lugares como los son los nainus, donde se practica los sistemas de producción agroforestal de nainu. Al visitante se debe disponer de un guía en el nainu, con conocimientos del circuito productivo y capacidad para transmitirlos a los visitantes, se puede además complementar brindando diferentes tipos de comida típica o tradicional, algún espectáculo cultural, entre otros.

La tendencia actual, es que al visitante le interesa, las técnicas indígenas de producción que hacen que la productividad sea orgánica y sostenible, que va desde la siembra, mantenimiento hasta la cosecha y la degustación de los productos. Estas técnicas, como bien se conocen son los sistemas de producción agroforestal de nainu.

Esta modalidad de turismo tiene algunas características que valen la pena resaltar:

a)   se pone en valor "lo auténtico", que es lo que este tipo de visitante desea consumir, es decir se muestra la historia, la cultura y costumbres de una comarca o zona en cuestión;

b)   se ofrece trato personalizado y familiar en ambientes naturales casi no mecanizados;

c)   se logran formar empresas familiares con este desarrollo, y esto trae aparejado la disminución de la emigración a los grandes centros poblados fundamentalmente de la gente joven; y por último;

d)   la actividad turística convive con las actividades tradicionales del campo.

Para este tipo de actividades la familia se organiza, propietaria del nainu o finca. Se cuenta con personal para atender a los visitantes, tanto en la prestación (alojamiento y comida), como en sus actividades programadas, como observación de paisajes, pero no paisajes naturales, sino paisajes cultivados por el hombre.

Otras actividades que se pueden desarrollar en estos nainus, no propias del agroturismo, pero sí propias de ecoturismo y más si el lugar se presta para hacerlo, pero no hay que confundir los diferentes segmentos del turismo alternativo, son: excursiones por senderos naturales interpretados para observar aves, flora y fauna, tomar fotografías, elaboración de productos regionales y otras actividades que ofrezca naturaleza como andar en kayak por el río, siempre y cuando con consentimiento o conocimiento de las comunidades pertenecientes al área de influencia.

En cuanto a las actividades propias del nainu (cosecha de frutos, actividades de nainu, siembra, si es la época, mantenimiento, cosecha, entre otros.), el visitante puede jugar dos tipos de papeles: a) en forma pasiva se limita a observar como otros realizan las tareas; b) en forma activa participa de estas actividades asistidos por personal capacitado. Estas tareas están preparadas en forma especial para que las realicen los visitantes, ya que no hay que olvidarse que los mismos visitan estos sitios no para trabajar, sino para divertirse.

En todos estos casos el Agroturismo difiere con el Turismo Rural en que este es más activo, y los turistas lo visitan más para aprender y vivir esas experiencias. En cambio el Turismo Rural, puede ser utilizado como lugar de esparcimiento, pero con la condición de que esté desarrollado en un ámbito Rural.

Ventajas

Desventajas

-  Ayuda a la economía de la familia con escasos recursos. -  Ayuda a la integración de la familia -  Aumenta el contacto social. -  Rescata la práctica de los sistemas de producción de nainu. -  Rescata los conocimientos ancestrales sobre agroforestería de nainu -  Da a conocer la riqueza natural, gastronomía, costumbres y cultura propia de la región. -  Compra de productos alimenticios se hacen en el mismo nainu, o en otras vecinas, de modo que la demanda económica favorece directamente al propietario y la comunidad. -  Es una fuente de puestos de trabajo. -  Es un turismo más económico que el turismo de playa y sol, y por ello está muy encaminado hacia la gente joven.

-   Contaminación del suelo y de las aguas por las basuras que muchas veces dejan los visitantes. -   Contaminación del aire, ya que hay gente que accede a lugares de interés natural en carro y motor fuera de borda. -   Por todas las razones anteriores, muchas especies animales emigran a otros lugares, despoblando sus bosques. -   Destrucción de la flora causada por los visitantes (extracción de plantas, etc.) -   Influencia cultural exógena. -   La mala planificación. -   Falta de concienciación de las comunidades

FORO “UNA MUJER, UNA OPCIÓN PARA EL DESARROLLO”

Geodisio Castillo

El Gobierno de Panamá decretó el 5 de septiembre de cada año como el Día de la Mujer Indígena, con la finalidad de promover los valores, virtudes, cultura y tradiciones que la mujer indígena aporta al desarrollo del país.

 

Delegadas al Foro Una Mujer, Una Opción para el Desarrollo, en la comunidad de Uwargandub. Foto: Gubiler

La Ley 9 del 31 de marzo de 2015 que decreta la fecha, agrega que el Ministerio de Educación "procurará la inclusión de este tema del Día de la Mujer Indígena en los programas de estudio de la historia nacional”, de igual manera en otras instituciones del Estado. Así como los congresos regionales y las autoridades tradicionales desarrollarán cada 5 de septiembre "actividades orientadas a exaltar el aporte cultural, económico y laboral de la mujer indígena panameña".  Además, agrega que "El Estado panameño procurará la distinción personal de la mujer indígena que durante el año anterior a la fecha se haya destacado particularmente en la sociedad panameña".

A nivel nacional para ser el primer año se celebró el Día de la Mujer Indígenas en algunas escuelas e instituciones y por algunas organizaciones y felicitaciones que llenan de orgullo y agradecimiento a la mujer indígena.

Por su parte, el día 5 de septiembre, en la comunidad de Uwargandub, las mujeres de los 6 pueblos del sector de Narganá: Ubgisucun, Niadub, Digir, Aggwanusadub, Yandub-Nargana y Uwargandub, del Corregimiento de Narganá, celebraron el Día de la Mujer Indígena, por iniciativa del proponente de la Ley, el Honorable Diputado Aiban Velarde.

Se realizó un Foro Una mujer, una opción para el desarrollo, con esta iniciativa alrededor de 80 mujeres dialogaron sobre tres temas de importancia comarcal y nacional, como lo fue Resaltar y promover los valores, virtudes, cultura y tradiciones que la mujer indígena aporta a la producción alimentaria, la conservación de la biodiversidad y el desarrollo de la Comarca y del país, y también sobre la misma Ley 9 del 31 de marzo de 2015[1], presentado por Aiban Velarde, el segundo tema fue sobre La importancia de la participación de la mujer en la producción agroforestal de nainu como elemento base del desarrollo cultural, alimentaria y la conservación de la biodiversidad, como moderador Geodisio Castillo, y finalmente el tercer debate fue sobre El rol de la mujer en la educación, moderado por el profesor Enrique Gardel.

Las inducciones a las temáticas fueron puntuales, para darle mayor oportunidad y tiempo para que las mismas mujeres disertarán sobre las temáticas tomando como base sus propias experiencias. El resultado fue un éxito, porque sintieron y lo dijeron que es la primera vez que tenemos la oportunidad de realzar nuestros derechos, su rol, convencidos que están siendo dejadas por el machismo imperante en la sociedad, su dignidad como mujeres avasalladas en el hogar y la sociedad, negando sus valores, y cuando no la tratamos del modo que merecen ser tratadas, por lo tanto, tenemos que mantener una alta autoestima. Las mujeres agradecieron al HD Aiban Velarde por promover que se conozca la Ley que establece el Día de la Mujer Indígena, aunque se celebre a nivel internacional, lo celebramos a nivel nacional y muy en especial a nivel de las Comarcas y en donde viva cada mujer indígena en su tierra, debemos que celebrarlas. Con ésta ley ya conocemos nuestros derechos,… ya podemos exigir algunas cosas,… enfatizaron las mujeres en el Foro.

Los tres temas se convirtieron en un solo tema, en la producción alimentaria, cultura, tradiciones y la educación a partir del hogar. Para pretender avanzar en una construcción inclusiva del rol de las mujeres en la vida, en la educación, en la producción alimentaria y en la conservación de la biodiversidad, que considere tanto sus dimensiones económica, social y cultural, así como la visión de los Congresos Generales, organismos públicos y privados.

Bien se conoce que la mayor parte de los alimentos a nivel mundial son cultivados, recolectados y cosechados por más de dos mil quinientos millones de pequeños agricultores, pastores trashumantes, habitantes de los bosques y pescadores –más de la mitad de los cuales son mujeres. Los conocimientos y el trabajo de las mujeres cumplen un papel clave en el sostenimiento de los diversos sistemas alimentarios locales que aún existen en todo el mundo, particularmente en los países en vías de desarrollo.

La memoria histórica[2], indica que nuestras bisabuelas, las abuelas fueron grandes productoras como aún se evidencia en algunas comunidades nuestras. Lo que está pasando es que hemos tenido y estamos teniendo tanta influencia de la ciudad, de los wagas, es decir, influencias exógenas, influencias de la cultura capitalista. Y así poco a poco la mujer guna ha estado dejando de trabajar el campo. Son disertaciones hechas por las mujeres presentes en el Foro.

El Foro en su primera ocasión tuvo como lema: Una Mujer, Una Opción para el Desarrollo, porque el trabajo con la mujer implica su promoción desde la perspectiva de género. Promover a la mujer va más allá de la simple participación activa de ellas en las diferentes actividades y en las instancias de decisión. A la mujer hay que valorarla en la acción y en la conciencia social para así colaborar con el cambio en la comunidad, tanto entre hombres como entre mujeres respecto a la ubicación y su estado de mujer en la sociedad. De allí que es una opción real para el desarrollo desde adentro de la Comarca Gunayala.

El desarrollo de la cultura dule depende de una buena y sana alimentación, lamentablemente hoy, la producción va decayendo en vez de incrementarse. El Congreso General Guna ha hecho esfuerzos llamando a las comunidades y/o productores para que incrementen la producción alimentaria, por otra parte, no se puede negar que el pueblo dule ha tenido apoyo de parte de gobiernos (MIDA, MiAmbiente, FAO, PPD/PNUD y otros). Sin embargo, la producción alimentaria ha quedado estática, no avanza, la comida viene de otros lugares que ya conocen.

La pregunta, qué está pasando, dónde está el problema, solo lo cantamos, pero no hacemos un estudio donde podamos diagnosticar en el campo lo que ocurre. Pareciera que el problema no es el campo, el problemas es en lo social y cultural. Es en el hombre, el ser humano es el problema, nuestra actitud hacia el campo debe cambiarse.

 

Delegada de la comunidad de Digir exponiendo sus ideas. Foto: Gubiler

El tema la producción agroforestal de nainu como elemento base del desarrollo cultural y alimentaria, fue de interés muy particular. Porque las compañeras asistentes al Foro se motivaron (en todos los temas), indicando sus experiencias como mujeres dedicadas a la agricultura en sus comunidades, algunas también se dedican a la pesca, menos bucear para conseguir dulub (langostas). Esta parte del Foro, tomó bastante hora, cada representante de cada comunidad expuso su experiencia y al mismo tiempo motivando a las demás mujeres, también tenemos manos para cultivar la tierra y producir alimentos y así no dependeremos de los hombres...

La agricultura agroforestal de nainu o nainu familiar es base de la cultura alimentaria del pueblo dule. El nainu familiar es propio del sistema duele para obtener o producir alimentos. Ha sido y sigue siendo el sostén del pueblo. Así venimos desarrollando nuestras vidas, viviendo tranquilos, viviendo bien…

La producción agroforestal de nainu fomenta la autonomía de la comunidad; es decir, conduce a que hombres y mujeres determinen por sí mismos qué semillas sembrar, qué animales criar, qué tipo de agricultura practicar, en qué intercambios económicos participar y, a la larga, qué comer durante la cena.

Las mujeres campesinas e indígenas y sus familias conocen la diversidad de ambientes existentes en sus comunidades. Esto les permite el manejo de la diversidad vegetal y animal, lo que les proporciona alimento para complementar su dieta. La diversidad biológica en los huertos familiares es amplia y se relaciona con la participación efectiva de la mujer, quien es generadora de conocimiento hortícola y alimentario, aplica estrategias para la adaptación de plantas silvestres y la obtención de maderas, medicinas, leñas, flores, follaje, tallos, semillas, frutos y tubérculos para la alimentación de su familia. Además, aumentan la diversidad biológica del agroecosistema creando en sus ramas, en sus raíces y en la hojarasca, hogares para otros organismos (Beer et al., 2004).

Las técnicas agroforestales de nainu son utilizadas en diversas condiciones ecológicas, económicas y sociales, en regiones con suelos fértiles los sistemas agroforestales pueden ser muy productivos y sostenibles; igualmente, estas prácticas tiene un alto potencial para mantener y mejorar la productividad en áreas que presenten problemas de baja fertilidad y exceso o escasez de humedad de los suelos (Musálem, 2001).

Como resultado del debate, el Foro reconoce, para que las mujeres sean inclusiva como una opción para el desarrollo, se debe prestar especial atención a intensificar su contribución y a tener en cuenta sus necesidades, sus diferentes roles y sus cambiantes circunstancias económicas y familiares. Por lo tanto, se debe reconocer más su contribución actual y potencial como productora, como individuo capaz de tomar decisiones y como generadora de ingresos. Reconociendo los problemas como viven las mujeres, hay que dotarles de mejores recursos dentro de la Comarca.

Referencias

Beer J. Ibrahim, M. Somarriba, E. Barrance, A. Leakey R. 2004. Establecimiento y manejo de árboles en sistemas agroforestales. Capítulo 6. Árboles de Centroamérica. OFICATIE. 46 p.

Musálem S. M. A. 2001. Sistemas agrosilvopastoriles. Universidad Autónoma de Chapingo. División de Ciencias Forestales. 120 p.

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[1] Ley que establece como 5 de septiembre El Día de la Mujer Indígena en Panamá (todos los años).

[2] Memoria histórica es un concepto ideológico e historiográfico de desarrollo relativamente reciente, y que viene a designar el esfuerzo consciente de los grupos humanos por encontrar con su pasado, sea éste real o imaginado, valorándolo y tratándolo con especial respeto.